【原文】
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【译文】
最善之人如水，因为水善于滋润万物而又不和万物相争。停留在人们都不喜欢呆的地方，所以最接近于“道”了。至善之人，居位善于选择地方立场，内心善于保持沉静但是又深沉，待人真诚、友爱和无私，说话格守信用，为政精简处理，能把国家事务都治理好，处事能够发挥所长，行动善于把握时机。至善之人所作所为因为他有不争之美德，所以很少有过失，别人也就没有了怨尤。
【诗云】
上善若水利不争，处众之恶有道行。
择位而居心智熟，言而有信待人诚。
为政杰出堪治世，敏识时机万事能。
不争而争上上策，得利悠然享太平。
【赏析】
老子也有偏好，在自然界万事万物中，他最爱什么？水，他认为水德是近于道的，为什么这么说？其实这很简单，在遥远的古代，由于什么的认知尚浅，认为水的物质属性最为奇特了，它有形却又无形，柔而润，阴而美。还有就是万物处于混沌初始状态的形状，和水流形成了漩涡即为相似，故而生成太极的起初雏形。
为什么说理想中的"圣人"是道的体现者，那是因为他的言行有类于水的特性。王夫之曾经解释说：「五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。」以不争争，以无私私，〔这句感觉有些绕，具体什么意思呢？看似不争，却无形中得到莫大的利益；看似很无私，却因为无私而获取了私利〕这就是水的最显著特性。
水滋润了万物却无索取于万物，而且停留在最低洼、最潮湿的地方，也是因为这些地方能够承载着它。后面连续七个并列排比句都是描写水德的，同时，也是类比的方式介绍善人所应具备的品格和技能。并列举出七个「善」，这些都是受到水的启发，老子的本意是比喻，以期能更加简明地说明问题。最后得到结论：这就是为人处世的要旨，即为「不争」。也就是说，宁为别人之所不为之事，也不去与人争利，所以别人也不会有什么怨尤。 笔者有点不太认同老子这个观点，他的想法过于消极退缩，大多数时候你若不去争，什么都得不到，肯定得饿死。老子的这个观点容易被桶子阶级所利用，因为他们大多希望老白杏乖乖听话啥也不争好管理。
《荀子·宥坐》中记载了孔子一段话，是答弟子子贡问水的，特别精彩，引申阅读一下：
孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。
什么意思呢？大体是讲，孔子啊，他以水来描述了理想中的具备崇高人格的君子形象，中间提到了关于德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等诸多道德范畴。这些观点与道家是有很大区别的，也有某些相似之处。所以此段引文与《道德经》第八章参照阅读，能够分辨出儒家和道家对同一事物看法，他们最大的差异在哪儿。
