每个人都在经历，都曾经历过的生命，也只有圣人才能了悟其中真谛。
不确定和机会！
中阴有一个中心特色：它们都属于极度不确定的时段。
就那此生为例，当四周世界变得更加混乱时，我们的生活就会变得更加支离破碎。由于接触不到和远离我们自己，所以我们就变得焦虑不安，经常胡思乱想。一个小危机就会刺破我们赖以隐藏的策略气球。一个痛苦时刻就可以告诉我们一切都是那么不确定和变动不居。生活在现代世界，就是生活在明显的中阴界，你不必等到过世才会经验到中阴。
目前已经弥漫一切事物的不确定性，在我们死后会变得更加严重，更加强烈。诸上师告诉我们，死后的清明或混乱要“乘上七倍”。
任何人只要诚实的看看生命，就可以发现我们生活在悬疑而模糊的状态中。心总是在混乱和清明之间进进出出。如果我们一直处于混乱之中，那也算是某种清楚。我们真正感到疑惑的事，虽然混乱，有时却又十分清明。清明和混乱、困惑和智慧、确定和不确定、明智和疯狂之间的一种持续的、令人气馁的摇摆不安。就像我们此刻，智慧和混乱在心中同时生起，或是所谓的“俱现”。这表示我们经常面临二选一的状态，而一切都取决于我们如何选择。
这种持续的不确定性，貌似没有希望和尽头，但如果深入观察，会发现，它本质就是会产生间隔！在这空间有很多转化的机会正在不断出现——如果它们能够被看到和把握的话。
因为生命只不过是生、死和过渡期的永恒流动而已，因此中阴经验无时无刻不发生在我们身上，变成我们心理结构的基本部分。不过我们总是忘记中阴和它们的间隔，因为我们的心从一个所谓“具体”的情境进入下一个情境，会习惯性忽略一直在发生的过渡阶段。
事实上，我们每一个时刻的经验都是中阴，因为每一个思想和每一种情绪都是从心性中产生，又回归心性。特别是在强烈改变和过渡的时刻，我们那宛如天空般的、本初的心性将有机会显现。
举个简单的例子，下班回家发现家里被撬，财产全无，于是整个人僵住，目瞪口呆，狂乱激动的心被吓住，思绪消失了。然后突然的、深沉的寂静，反倒是几乎快乐的经验。再也不挣扎、努力——因为这些都无济于事。现在你只好放弃，别无选择。
前一刻你丧失了珍贵的东西，下一刻却发现你的心安住在深度的宁静状态。当这种经验发生时，不要立刻寻找答案。你应该在那个宁静的状态中停一会儿，让它成为一个间隔。如果你确实按住在那个间隔中，往内心关照，你将瞥见证悟心的不死性质。
如果在此生，我们对这种间隔和过渡提供的转化机会更敏感、更警觉，就能对死亡时将发生的更强大、更不易控制的状况做更好的准备。这是非常重要的，中阴教法告诉我们，心在某些时刻比平常来得自由，在某些时刻来的更有力，在某些时刻会有很强大的业力可以转化和改变，而其中最殊胜的便是死亡的时刻。因为那时肉体被抛弃了，我们有最大的解脱机会。
不管修行功夫有多好，我们还是受限于肉体和它的业。但在死亡时，我们从肉体中获得解脱，就有非常好的机会去实现修行和生活目标。即使是一位已得最高证悟的上师，也是在圆寂时才有究竟解脱，这称为般涅槃。这就是为什么在西藏传统里，我们并不庆祝上师的生日，只庆祝他们的圆寂——最终证悟的时刻。
大修行者或表面看来很平凡的瑜伽士和俗人，死得令人惊讶而富有戏剧性。他们一定要等到最后那一刻，才会展示证悟的功夫，体现教法的殊胜力量。（藏传佛教上师通常不会炫耀他们的成就。他们可能有强大的超自然能力，但几乎都不显现出来，这是传统的要求。）
上师告诉我们，佛性被身体隐藏，一旦身体被舍弃了，佛性将大放光明。
为什么在死亡时有如此多的机会？这是因为当时心的本性地明光会自然显现出来，即广大又壮丽，如果我们在这个关键时刻能认出地明光，将可获得解脱。
除非你在世时能够通过修行确实熟悉心性，否则你还是无法解脱。因为对明光的主要认识是发生在这一世。这是大家必须了解的一个要点。
可见修行的必要性！！！
