这一章老子给我们讲述的是悟道法门。他分别从以下几个方面来讲述。
第一、虚和静是一把入道的钥匙，先让大脑熄火，什么都不去想。就像佛经中记载的佛祖释迦摩尼在菩提树下悟得三法印，其中之一便是涅槃寂静，就是内心清静，无一杂念，在非修道人来看，就如死了一般。
致虚极，守静笃。
"致"是动词，是做到、达到，"致虚极"，就是空到极点，没有任何杂念。至于“空到极点”是个什么样子呢？肯定是我们普通人所无法感知到的，若不然就不叫空了。而"守静笃"讲的是要你专一坚持地守住，精神集中，心无旁骛的情况。所以这句话就是要让自己的心灵虚空达到极点，守住心灵的宁静达到不为万物所动、心不起一念的状态。这也就是老子告诉我们修道应该做到的方法、层次与境界。
第二、运用上述的方法，并修道有所成就，便能观察到万事万物运动、变化的规律都是循环往复，由静到动，静极而动，动极而静的太极模式。从而能看到生命本源的真相。
万物并作，吾以观复。
而"作"在这里是形容词，表示动态的。宇宙万物无时无刻不在变动，并没有静过，所以宇宙展现出来在我们面前的是一个动态世界，并且所有生命都在生化中朝向死亡之路走去，就如庄子所说∶"方生方死"。也就是我们刚刚出生落地的那一天，就是死亡开始的那一天。一个小孩生下来满一个月，亲戚朋友高高兴兴来庆祝，而在前面的二十九天的生命现象已成为过去了。所以，庄子很幽默地指出人生的一切，根本就是"不亡以待时尽"，我们的生命看似幸福平安，但实际只是在那里等死而已。只不过排着队比别人多等些时候罢了。
从第一天出生开始，到最后一刻结束。所以人生来便是“方生方死”，但老子却说生命的力量却是无穷无尽，永远不生不灭的，他把这种无比伟大的生命力量叫"复"。"复"也是《易经》中的卦名，又称做"地雷复"，表示电能，生命发展的能源。因此这句话，老子是说有志向道的人，不是鲁莽地横冲直撞，而是做到了心灵寂静后，就能观察到万物生长，循环往复的运动变化规律，就能走到生命来源之处，发现自己本来面目，明心见性，便能开始接上那生命本体、源源不断的能源。
夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。
"芸芸"代表一种普普通通的草，也用来形容宇宙万物的生生不息，越生越多，叫做"芸芸"。我们看看，天地间的万物，生长最快的是什么?——草。就如白居易所写的“野火烧不尽，春风吹又生”，即使把它的根挖掉，只要还有一点不尽之处，它又会很快地长出来，这就是生生不息的力量。我们后世便由道家的"芸芸"，和佛家的"众生"，演变成文学上一个很优美的名词"芸芸众生"，用来形容犹如草木多得不可胜数的情形。
通过对草的生命力量的观察，老子总结出万物生存的根本，以及它们生生不息的力量，皆是依赖它们自己的根本而活。草木无根，活不了的，同样我们人也要有根。那我们人的根是什么呢？——虚空。但要如何"归根"呢？唯一的方法，就是求静，只有静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本，才算合乎"致虚极，守静笃"的境界，这样便能"不生不死"，永远常在，永远存在。
第三、知常与不知常，迥然不同的结果。
知常曰明，不知常妄作凶
就是懂得这个规律，便能明心见性，体会到生命根源是不生不灭的，从而成为明道之人，就再也不会懵懵懂懂，迷迷糊糊了。而如果人不明白道的根本，不明白生命的本源，从而乱作妄为，必然会大凶大害，没有好结果，其下场的危险性，自不待言。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃义。没身不殆。
知"常"，要把握住道的本源，才懂得做人、做事，便能"容"，也就是胸襟广阔，可以包容万象，扩大智慧的领域。如此胸襟自然能做到天下为公，毫无私心，那么一切万物自然会欣欣向荣，彼此得助，也如佛家所说：你度众生，众生亦度你。若用现在的话来说，那便是"人人为我，我为人人"，只有用公平无差，不计较报酬的胸襟，对待天生地长的万物，才是合乎“道”的原则，才能源远流长，长生不老。明白了这些，即使我们死后，骨头化为了灰尘，但是生命的精神却永远长存。而这一切的重点全在"致虚极，守静笃"这六个字上。
