《规则论》对于人性的定义是：

        第一， 人会不择手段来维持自身的存在

         第二，在不违反第一条的情况下，人会尽可能追求自身利益的最大化。

         那么，从这两条人性的定义中，如何推导出,什么是善恶呢?

         先看第一条。

         这一条的第一个含义，就是生死是最大的事情，在生存面前，就不要谈善恶了。在生死面前，做出任何事情，都可以理解。

         从这个角度说，危害他人的生存，就是最大的恶。

        所以，杀人才是最严重的犯罪。但很多政治学家不认同这一点，他们认为，失去自由，才是最大的失去，生命不是。但是，这个往好里说有点理想化，往坏里说非常幼稚的观念，来源于西方政治学对于人性的定义：人的本质是自由。

        所以，社会科学层面，说一个理论，一个观点存在问题很容易，随便发表一些观点也很容易，但是，要真正的在理论层面说清楚一件事情，其实难度非常大，社会科学这100年来基本上没有什么大的进步，甚至比不上自然科学，就是这个原因。

         社会层面，如果一个政策会影响到一部分人的生存（这种影响，可以是直接的影响，或者说，可以被人利用而造成这样的影响），那么，这个政策就具有了非常严重的“恶”的成分。这部分成分，是必须要被修正掉的。否则，即使强行推行，也会产生很多不好的后果，失败的可能性非常大，因为会有人造反。

       再看第二条。

         林语堂说过，“生活是艰辛的，政治是肮脏的，商业是卑鄙的”。这句话的含义，就是说，在政治和经济这两个游戏里，每个人都在不择手段的追求自己的利益，或是金钱，或是权力，在这两个游戏里，没有道德的存在空间。这两个游戏里，只有输家和赢家，没有好人和坏人。

     《规则论》里关于利润，有一个结论，那就是“利润总量定理”：一个封闭的系统中，利润总量为0。或者说，对利润的追逐，是一个零和游戏。

        所以，商业是一个极度残酷的游戏。只要你参与到了这个游戏里，那么，要么你的嘴角滴着血，要么，你成为别人嘴角滴着的那滴血。

       所以，要求一个商人遵守道德原则，和要求一只老虎只能吃素没什么区别，更直白的说，让他们讲道德，就是让他们去死。这种要求本身，就极其不道德。

      比如说，李嘉诚。

      李嘉诚从商业之神到千夫所指，其实李嘉诚自己并没有变化，正如他自己说的，“只是一个商人”。他囤地，买下来之后什么也不做，放个十年后，几十倍的价格卖出，赚取超额利润，这当然很卑劣，但从利润最大化的角度看，这难道不是正确的事情吗？他可以不这么做吗？当然可以，然后，我们不再会骂他，我们会问“李嘉诚是谁”，因为这么做的他只成为一个非常不成功，甚至破产的商人，而不是首富。

        再比如说，产业政策。张维迎在那场和林毅夫的产业政策辩论中说到，产业政策失败，是因为人的无知，和人的无耻。无知还要甚于无耻。在我看来，更多的原因，是无耻的人利用了人的无知；更更多的原因，则是无知的人心甘情愿的被无耻的人利用他的无知。但是，只要产业政策的边界没有完善，无知和无耻就还会不断的发生，因为这就是人性。

       每个人都在追求自身的利益最大化，这件事本身，并没有善恶。如果你最求利益最大化，但对他人，对社会带来了更多的价值，这就是善；而如果这种追求给他人和社会造成了损害，那么，这就是恶。  

       善与恶，关乎行为，关乎利益。

       人无善恶，但事有好坏。真正的善恶，在“事”里。

       所以，李嘉诚的做法，包括产业政策中发生的那些事情，从人性的角度看，可以理解。

       但可以理解，不代表可以接受。

       经济学和政治学的目标，就是解决掉这种通过卑劣的手段获得巨大的利益，而居然没有后果的做法。但是，解决的手段，不是消灭掉这些人，因为没有了李嘉诚，还有张嘉城，王嘉城..

      正确方法是，不管你是不是好人，通过设定合适的边界条件，让你只有做了对他人，对社会有益的事情，才能够获得你想要的利益，不管是钱，还是地位；如果没有，或者损害了他人和社会的利益，那么，你能从中得到的利益，必须为零，或者为负。

      这才是真正的解决方案。