宪问第十四③-④
③子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
④子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”怀：我们经常讲心怀理想，心怀志向，那这个怀，也就是说我们经常思考的东西，我们心里最在意的事情，我们所思所想称之为怀。居：乡土、故土。那这个“居”再延伸出来: 所有的身外之物都称之为居。说我有居室，也就是有房子，说我想念自己的故土，心怀自己的家乡，想赚更多的钱，我想要更多的房子，更好的车子，想穿更好的衣服，这些都是身外之物。
那我们再来看这句话：“士而怀居，不足以为士矣”。一个有志之士，如果心里一直想着都是身外之物，不足以称之为士。“士”这个词经常出现。子贡问士，孔夫子说：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣”，这是第一等的士。要懂得修正自己，要有才能，要有学识，出使四方，能很好地完成任务，不辱君命，这样的人可以称之为士。
那么再次一等的士，“宗族称孝焉，乡党称弟焉”。那么在家族，乡里乡亲面前，都是被人称赞孝悌的。所以修身修得好，自己是有德行的，懂孝道的，懂修身的。
那么再次一等的士: “言必信，行必果，硁硁然”。说话算话，行为果断、果敢，这样的人可以称之为士。
子路又问士。孔夫子说：“切切偲偲，怡怡如也。”朋友切切偲偲，兄弟怡怡，又给我们讲修身之道，一个优秀的人，一个有志之士，要懂得修身，要懂得处理好自己的人际关系，朋友之间是懂得互相切磋，彼此成长。兄弟之间是和悦的、和乐的。
那我们通过子贡问士、子路问士，都可以理解“士”在讲什么。都在讲修身的道理，都在讲内在要有仁德。我们的行为要有礼，再加上外在的才华，再加上学识，加上我们的志向，这样的人可以称之为士。
所以这里的士，提的都是如何修身，如何才能去做更多的事情，无一提到身外之物，也就是这里所讲的“居”。而一个有志之士，如果心怀的都是乡土，都是身外之物，这样的人是不能称之为士的。一内一外，有本质上的区别，内、外是此消彼长。
我们来举个例子，比如说一个人看重外在，也就是身外之物，这个时候德行是很难增长的。因为追求的都是名，都是利，满足的都是自己的欲望，那么关注点都在身外之物，就不会滋养自己的德行，甚至会损伤自己的德行。因为为了名，为了利，我们就会做一些失德的事情，做一些没有仁爱之心的事情。那么反之，如果一个人不停地追求的都是内在的仁，追求的都是内在的德，我们就会忽略身外之物，忽略这些名利，享受和生活用度。
我们来举个例子，比如说：一个人不停地学习圣贤文化，不停地修身，你突然会发现，我似乎不需要那么多身外之物了。穿的衣服不需要买那么多，生活上的用品不需要那么奢华，我也不再追求更多的财富，不再想买更多的房子，不再想换更好的车。
那什么时候发生了变化呢？它是自然而然的过程。当我们不停地追求内修，追求内在，自然会忽略身外之物。“君子食无求饱，居无求安”，因为你一心志于学义，一心至于道，外在的东西自然会被忽略。那相反，如果我们不停地追求外在的东西，就会损伤自己内在的德。
“问舍求田，原无大志”这句话出自于《幼学琼林》，这八个字也很好地阐述了这个道理。问舍：舍，是房舍，是我们自己的房子。田：指的是田地，延伸出来，就是这个身外之物。比如说我们的财富，也称之为田。
“问舍求田，原无大志”，如果一个人只懂得不停地追求，让自己的财富变得更多，让自己的房舍变得更多，这样的人是没有大的志向的。
所以我们可以去读历史，可以看身边的人，观察身边的规律，都是如此的。如果身边的人，他只是在追求这些外物，这个人是没有什么大的志向的，他是不可能为国为民的，他不会去寻找人生的意义。而那些寻找人生意义和价值的人，恰恰忽略的是这些外物，外在的东西。
我们这里讲一个小故事来理解这段话：萧何是刘邦的宰相，管理内务。刘邦在征战四方之时，萧何是不停地供应粮草，并且安民的。但是萧何这个人很有才华，并且功劳过大，那么就有人和萧何讲：其实高祖刘邦已经开始对萧何有疑虑。
因为这个人太有才能，那这个时候萧何怎么办呢？他自污明名节。他大量地去征战田地，给自己建了很多房子，聚敛财富，刘邦听说了这个事情，反而很高兴，不再担心了，为何呢？说:这个人求田问舍，没有大的志向，我就放心了。可是如果萧何这个人，他这么有才能，又如此爱民，他再不贪财，这个时候刘邦是要感到恐慌的，因为这个人他有大的志向，他可能想要获取天下。
所以我们从这个故事当中反过来就可以理解了，如果一个人不停地贪财，贪恋身外之物，你就知道了这个人有多大的志向。他不会在追求圣贤，追求文化，追求理想的路上走远的，因为他不停地追求的只是身外之物。
我们讲有志之士。有志向的人，志向远大的人，他都在谋道。《论语》讲：“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。他的志向是向道的、向仁的、向德的，这个时候就会忽略身外之物。
《论语》讲：“君子谋道不谋食，忧道不忧贫”。我们可以看得到，一个有志向的人，一个有志向的君子，他追求的都是道，追求的都是仁，追求的都是德，而忽略了这些身外之物。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。一个大人的道也是如此，追求的都是自己的德行，自己的修身，追求的都是如何去帮助更多的人，如何行更多的善道。
所以，我们要懂得不停地提升自己的内在，而忽略了外在的追求，这个时候我们会减少很多痛苦和烦恼。我们不停地追求身外之物，只会增加我们的贪欲，一旦我们有了一些东西以后，就出现了“克和伐” 这两种心态，争强好胜，自我夸奖，自我炫耀。
可是一旦得不到以后呢，又会出现“怨”，又会出现“欲”。得不到，求而不得，我们就会生怨恨之心，求而不得我们就会痛苦，总想要得更多。
所以不停地追求身外之物，就会让一个人的痛苦变得越来越多，烦恼变得越来越多。想要去解决这一切，其实也很简单，我们不停地去修身，追求内在的仁德，做一个君子，做一个士。
“子曰：邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”。
“邦有道”: 国家政治清明，有道之时，“危言危行”。危：是正的意思。比如说我们经常讲到一个词“正襟危坐”，所以这里的“危”也是正的意思。
当国家有道之时，正言正行，这里的“行”包含了行为，包含了德性和一个人的品德。所以在有道之时，一个人要正言正行，我们自己内在的品性也是好的。
“邦无道，危行言孙”，国家无道，政治不清明之时，行为依然是正的，只不过有变化的是言语，这时候言语会变逊，谦逊、谨慎。
我们来往生活当中延伸，它也是一样的道理。比如说:在一个企业当中，如果企业的发展是良好的，如果企业的风气是良好的，是有道的，“正言正信”，我们的言语要正，我们的行为要正。
可是如果一个企业是无道的，如果我们还想在这个地方做下去，不能换工作怎么办？要保证自己的行为是正的，但是言语上就要注意了，言语上要懂得谨慎，要懂得谦逊，否则会给自己引来祸端和麻烦。
我们在家庭生活当中，这个道理同样实用，比如说: 和爱人之间，和父母之间，和孩子之间，对方如果是有道的，他能通情达理，道理可以讲得通，我们就正言正行。
可如果对方是无道的，道理讲不通怎么办？我们的行为依然是端正的，但是我们的语言要谦逊、要谨慎。讲不通道理的时候就不会去讲，我们保证自己的行为是正确的，言语是谨慎的、委婉的就好了。
比如说我们和朋友相交更是如此，如果对方有道，那我们讲话，我们的行为保持正就可以了。如果对方是无道的，是难以沟通的，那我们要保持自己的行为端正。但是说话的方式我们要注意了，对方听不进去的话，我们不会去讲，因为对方听不进，你不停地去讲，只会起争执，只会起对抗，是破坏这种关系的稳定性，并且会带来很多的麻烦。
比如说我们面对陌生人也是一样的。当有陌生人出现，我们出现、打交道；你会发现对方是无道的，道理也讲不通，你跟他说什么又说不明白，那我就保持自己的行为的端正，但是讲话谦逊、谨慎、委婉。有一些话是不说的，这个时候就会减少很多的麻烦。
比如说你对自己的孩子讲话亦如此。你发现孩子在情绪上，或者在这个阶段，很多事情你跟他讲不清楚，那怎么办呢？保持自己的行为端正，逐渐地去影响他，和他说话是试探着说的，是委婉地说的，是谨慎地说的。
所以这道理在我们生活当中其实很实用，我们在生活当中经常有这样的困惑: 如果我们企业的领导，他行的不是正道，我要怎么办呢？这里孔夫子给了我们答案。他如果行的不是正道，我们要让自己的行为变得端正，但是说话要懂得不能那么直接，要谦虚谨慎，否则一定会给自己带来麻烦和祸患。
和朋友相交、和孩子、和父母、和爱人都一样的，有的时候我们总是想: 和朋友之间讲道理，我们觉得对方怎么什么都听不进去？对方怎么如此固执？而对方越固执，我们越想把对方讲得清楚，我们越想改变他，其实这是错的方式。我们越是想改变他，他就越对抗，结果就越改变不了，我们自己也痛苦，对方也觉得很烦恼，甚至生气，甚至愤怒。
所以我们要懂得：无论到什么时候，行为是正的，这个没有变过。“邦有道”，行为是正的，言语是正的。“邦无道”，行为也是正的，只不过我们的言语变得谦逊，变得委婉。
为何语言要懂得变呢？经常是祸从口出，因为我们讲话，每天发生的频率是最高的，我们每天不停地在讲话，只要和人打交道，我们就在说话。所以说话是最容易得罪人的，也是最容易和别人建立关系的一种途径，只不过建立的这个关系是向好的方向，还是向不好的，我们一定要懂得谨言慎行，见什么样的人说什么样的话。我们讲什么样的话，不取决我们自己想说什么，而是我们观察对方是一个什么样的人。
有道的人都讲正言正语，无道的人我们讲话谦逊，讲话谨慎，这个时候就会让我们的生活变得从容，不会给自己带来那么多的麻烦，不会让对方产生那么多的情绪。
