黄直录
良知没有全体部分之分
黄以方是王阳明弟子中灵性极高的人之一，所以他的问题很刁钻：“您格物致知的学说，是通过随时格物来实现良知，这样就使得知只是一部分的知，而非全体的知。这如何能够达到《中庸》所说的‘溥博如天，渊泉如渊’的境界呢？”
“溥博如天，渊泉如渊”直译就是，广播如天，深远如深水一般。这可能是王阳明在讲学中谈到的实现良知后的境界。
这里值得注意的是，格物致知，就是随时格物来实现良知。
黄以方认为，致良知是千年之计，格掉一物，只能说是实现了一部分良知。王阳明却认定，格掉一物就能达到“溥博如天，渊泉如渊”的境界，这怎么解释呢？
王阳明的解释是，你在屋子里看天，难以见到，但天还是在的，只要你走出房门或是打破屋子，天就在眼前了。
天就是良知，屋子是我们的私欲，去除私欲，即刻见良知。走出房门或打破屋子，就是格物。多么简单却又多么深奥。
王阳明这段话的意思是想让黄以方明白一个道理：只要你在无论多么微小的事情上致良知，就能实现良知，见到光明之天。我们总认为致良知是件复杂长久的事，认为致良知要花费太多力气，可真是的情况是，在我们日常生活和工作中，时刻都有致良知的大把机会。
刘备说，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，就是这样的意思。不要以为一个小善举微不足道，只要你为了，你就能见到良知之天，不要以为一个小恶行微不足道，只要你克了，你也能见到良知之天。
这一秒钟，你存了正念并且实行了，你就见到了整个天，你就是圣人；下一秒钟，你存了邪念把它克掉了，你也见到了整个天，你仍是圣人。
致良知，是日常生活和工作中的格物点滴。佛家说，一即一切，一切即一，王阳明则说，点滴即全体，全体就点滴。
圣人的志向
有人问春秋时期鲁国知识分子叔孙豹：“圣人有没有志向？”
叔孙豹回答：“有啊。”
人再问：“那是什么呢？”
叔孙豹：“立德立功立言。”
这六个字就是中国传统知识分子常常挂在嘴边的“三不朽”，能做到的人，就是圣人。
北宋知识分子张载把这“三不朽”进行了细化：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
张载这段话，气魄之大，实在是空前绝后。
但在王阳明看来，叔孙豹和张载对圣人志向的表述不准确。圣人并非没有建功立业的志向，只不过，他们遵循着天理来实现这志向。
这意思就是说，建功立业不是圣人的计划，而是圣人的一个建设性意见。只要我遵循天理去做事，事成之后的重赏和我无关。
王阳明在平定朱宸濠叛乱后，可谓功勋盖世，但却没有得到一点封赏。他的弟子都为他抱不平。王阳明问：“你们说，我当初和朱宸濠开战的念头是什么？”
众弟子回答：“当然是平定他。”
王阳明接着问：“现在平定他否？”
弟子们点头
王阳明说：“那就对了。我的志向是平定他，现在志向已成，封赏之事于我何干？如果当初我的念头是为了封赏而平定他，那的确是很委屈，可事情不是这样啊。我只是遵循着心中的良知（天理）在行动，而且也将我的念头付诸行动，并且大功告成，那又怎么会委屈呢！”
由此可知，圣人的志向就是一念发动时的那个“念”。只要把那个“念”实现了，就是志向完成，其他，与圣人无干。
叔孙豹和张载的那些堂堂大言，固然阵容发聩，让人热血澎湃。但在王阳明看来，“三不朽”和“四为”不是圣人有意为之，功业是要别人来衡量的，而不是你自己。
发愤忘食就是志向，乐以忘忧是大道，但圣人发愤忘食的目的可不是乐以忘忧。做好你自己想做的事，遵循着天理，听命于良知，去实行你的念头，这就是圣人的志向。
不走捷径，就是最大的捷径
南北朝时期，南朝的梁帝国和北魏帝国对峙。梁帝国皇帝萧衍（梁武帝）决心消灭实力雄厚的北魏帝国，这一宏图大业的第一步就是夺取寿阳（安徽寿县）。
萧衍想通过在寿阳下游修筑横断水坝，将寿阳淹没。理论上这个计划非常好，但执行起来却没那么好。萧衍想要快速实现他的宏图伟业，让工人们加班加点用最短的实现建成水坝。水利专家建议，修建水坝不能快，要慢慢来，把基础打好，不然很容易塌陷。但是萧衍哪里听得进去。最终的结果可想而知，水坝建成的五个月后，在某天夜里，突然撼天动地的一声响，水坝崩溃。建立在坝上的军营和淮河下游属于梁帝国的村落，十余万人全部葬身洪水之中。
所谓走捷径，就是违背事物的发展规律，投机取巧地让他非自然地成长。观历史往事，速成的东西都不长久，因为这违背了它的发展规律。
走捷径的人，背后的思维逻辑就是总想着创新。可创新有多难谁都知道。中华帝国几千年，无论是唐宋元明清哪个朝代，都没有创新，都在秦始皇确立的“君主独裁”“郡县”制里打转，中华思想几千年，那么多出类拔萃的知识分子，不过就是在儒家的那几本书里打转。
致良知最要不得的就是想走捷径。走捷径就是希望出奇迹，希望超越自己的能力范围而建立事功。王阳明已经说得很清楚：“致良知也只是各人尽各人的力。今天良知认识到这个程度，就根据今天的认识扩充到底；明天良知又进一步领悟，就根据明天的认知扩充到底。这就是精研专一的功夫。与别人讨论学问，也必须根据对方的能力所及。好比树木刚刚萌芽，只用一点水去浇灌，树芽长大些，便多加些水。树木从两手合握的大小到双臂合抱的大小，灌溉的多少都是根据书的大小来决定。如果只是笑笑的树芽，却把一桶水都浇上去，就会把树给浸坏了。”
不走捷径，就是别抱一口吃个大胖子的幻想，也别投机取巧，总想异于他人，找一条与众不同的路。
不走捷径，就是把自己看成个笨蛋，稳扎稳打，一步一个脚印，杜绝“创新”，。以“慢慢来”“稳当”为信条，走一条某些人非常不屑的“愚蠢”之路。
你要相信，皇天不负有心人，但黄天肯定会辜负那些总想走捷径的人。因为老天爷设计出那么多曲折蜿蜒的路，必有深意，他绝对不可能让你走捷径、抄近路。
一念发动即是行
一念发动即是行是王阳明“知行合一”的立言宗旨，不过和“知行合一”的本意比较，这是事后诸葛式的总结。任何伟大哲学家恐怕都有这个毛病，提出一个概念后，过了许多时候，才找到为何要提这个概念的理由。
一念发动即是行，念就是行，念头从心中出发，由良知监控，所以念就是知，知就是行，很符合“知行合一”的本源。
儒家思想注重动机，动机不纯，你做的事再好，也是错。王阳明同样如此，他注重念头。
他想表达的是，一念发动即是行了，纵然你现在没有行，但如果不扼住这些念头，总有一天你会行。
所以，“一念发动即是行”不仅是个理论，更是一种警告。
他警告那些总产生坏念头的人：不要认为没有将坏念头付诸实践就没什么，如果你不对平常的坏念头加以阻止，那积累的多了，你就真的会付诸行动。
大恶皆从小恶来，小恶皆从小恶念出。若想知行合一，就必须扼杀那些恶念，斩草除根，毫不留情，使其不在心中潜伏。
善良比聪明更重要
东汉末，有个叫孔融的孩子，四岁时就凭借与生俱来的聪明让出大梨，最后不但获得家长的赞许，还获取了最大的梨。十岁时，他跟随父亲到洛阳。处处显示着伶俐，一个叫陈韪的人见他聪明的有点过头了，于是说：“小时了了，大未必佳（小时候很聪明，长大了未必还行。）”聪明的孔融立即回道：“想君小时，比当了了（我猜想您小的时候一定很聪明吧）。”
孔融的这句话的确体现了他超人的聪明，但陈韪是和他父亲同辈人，和长辈这样说话，足可见孔融毫无修养。
史书记载：韪大踧踖。意思是，陈韪很不安。而这不安，恐怕不是陈韪受到侮辱而不安，而是觉得孔融只有聪明没有品德。
孔融后来投奔曹操，曹操先是惊其为神人，但随着孔融处处卖弄聪明，曹操对他的评价开始一落千丈。
曹操曾颁布禁酒令，认为酒会误事。孔融就说：“美色更误事，怎么不禁止人类做爱和结婚？”曹操宣称以孝治天下，孔融就狞笑道：“孝经老爹做什么？他不过是为了发泄性欲才有的儿子。至于亲娘，不过是个器皿，东西都出来了，还要感谢器皿？”
这话初听让人耳目一新，但是认真一想，就感觉不近人情。父母生我养我，儿子居然这种态度，兼职禽兽不如。
后来，曹操以大逆不道之罪将孔融诛杀。这个传奇人物自此入土为安。
中国古人始终讲，善良或者说是品德比聪明乃至智慧更重要。“难得糊涂”本身并非是装糊涂，而是觉得太过聪明而无善良之心，会不近人情。聪明、智慧是天赋，有些人学不来，但善良只是简单的选择，人人都有能力做出选择。
空有聪明和智慧，总做惊世骇俗之论，却没有恻隐之心，这就不是人。
王阳明说，良知之外没有知，致知之外没有学。人生在世，唯一的知是良知，唯一的学是致良知。
圣人无所不知，只是个良知，圣人无所不学，只是在学致良知而已。孔子跑到太庙里，不懂就问，大家都疑惑，还有圣人不知的东西？孔子的确不知，但他在太庙这种情境中能问，这就是良知。
所以王阳明说，不知就问，这是天理法则。
孔融学富五车，才高八斗，人人皆以为他无所不知，其实他一无所知，因为他没有良知，终其一生，他也没有致过良知。
善是中庸，恶是过或者不及
汉武帝刘彻时期的宰相公孙弘俸禄极高，但是这人特别艰苦朴素，一年四季盖着破被子，所有的衣服只有朝服没有补丁，所有人都觉得公孙达人是个好官僚，但有人却提出质疑：公孙弘的俸禄是光明正大得来的，为何总把自己装扮成叫花子呢？
刘彻听到这种论调后，就找来公孙弘问话。公孙弘实话实说：“我的确把日子过得如同乞丐，但每个人做事都有自己的目的和原则，我这样做，乐在其中，这就不是矫饰。如果有人明明很有钱，却矫饰成乞丐，那才是有问题呢。”
且不说公孙弘的辩解是否为真，我们只以这个故事作为媒介来探讨王阳明所谓的“善恶”问题。
王阳明的主张是，人性是全善的，只要过了一点，或者不及一点，那就成了恶。所以，善恶一体，就看你选择善还是恶了。
什么是过或者不及呢？
你饿了吃饭就是善，但点菜过程中非要让人家知道你有钱，就是恶；困了睡觉就是善，非要找人陪睡就是恶；孝顺父母是善，非要搞得天下人皆知就是恶。
这是过头了，就如公孙弘，明明穿得起好衣服，非要穿破衣服，这就是恶。
至于不及，饿了吃饭是善，饿了非不吃，就是恶。孝顺父母是善，孝顺的心不在焉就是恶。
所以，一个人行善时就没有恶，行恶时就没有善。善恶互相转化，你来我往，善恶是合一的，善就是中庸，恶就是中庸过了或者不及。
为何知行合一难
王阳明对“知行合一”的表述是这样的：如好好色，如恶恶臭。见到美色属于知，喜欢上美色属于行，见到美色会立即喜欢上，见到和喜欢之间没有间隔，是为知行合一。
直白而言，喜欢上美色是诚心诚意的，没有外力推动，自动自发、不知不觉。王阳明希望的是，人人在见到美色上如此，在人生中为善去恶也要如此，真心实意，全力以赴，不知不觉。
如你所知，这不现实。我们喜欢美色、饿了吃饭是发自本能。本能的力量之所以强大，就是因为它不需要外力加持，只靠自己就可以。可如果我们如喜欢美色那般喜欢善德、讨厌恶臭那样讨厌恶行，就难得多了。
因为很多善德和恶行，都不是我们本能接受和排斥的，明知见义勇为是对的，可见到不义之事就没有勇气，明知不义之财是错的，可见到不义之财还是想拿过来。
此时，诚意失去威力，败给了私欲。
我们之所以无法知行合一，问题就在这里：在良知做出判定后，我们进行了思考，而人类一思考，无非是“利害毁誉”四个字。譬如见到老太太倒地，不能告诉我们应该上去救助，但我们的脑子跟上来，会思考，救了这老太太会不会被讹诈？
于是，知行分裂。
知行分裂就是因为我们为善去恶的诚意不够，如果诚意十足，像喜欢美女厌恶恶臭那样去善去恶，天地间到处都是知行合一。
诚意之所以不够，因为我们掺杂进了思考。所以王阳明始终主张：天理不容思想，良知忌转念。
一旦思想和转念，它就会溜进从知到行的过程中，将知行一分为二。
人问：“看到小孩在井边，是否要救助？”
王阳明回答：“当然。但这里有个玄机。”
人请问
王阳明回答：“看到小孩在井边，立即救助，这是知行合一；看到小孩在井边，思考了一下，我揪住他会不会得到利益，有这种想法，即使你救了小孩，也不是知行合一，因为知（见到小孩在井边）和行（救助）中间掺杂进了私欲（能否得到好处）。”
这样一来，你救助小孩的行为就不是诚意，所以执行分裂了。
人做事，发自诚意，就是要顺其自然，应该做，那就去做，不抱任何利益之想。真诚意是感动自己，而不是感动他人。
极简就是自然的减
王阳明看到弟子很注重外表，行走坐卧一板一眼，矜持得像个黄花大闺女，于是告诫说，你这样矜持，恐怕有弊端。
弟子问为什么
他就说：“精力都浪费在外表上，哪里有时间修心？”
这个弟子很受启发，第二天蓬头垢面，穿着内衣就来了。王阳明又教训他：“你在容貌上不加检点，又是将心与事一分为二了。”
这段话的意思是，人要内外合一，你心上干净，面上肯定也要干净。如果面上不干净，就证明你心上不干净，或者是你心上干净，故意把面上搞得不干净，心和事分离了。
当今流行的极简主义，是自然的减，这个减不是减少物品，而是减少对物品关注的次数与时间。据说某位奉行极简主义的商界大佬，只买同一款衬衫，买很多件。目的就是减少挑选衬衫的次数和时间。
王阳明对弟子外形的规劝，其实就是这个道理：你太关注外表，就会忽视内心，你把所有的精力都用在身上，就没有时间管理心了。最后注定沦落为一臭皮囊。
人对身，要减；对心，要加。减是自然而然的减，加却要全神贯注的加。凡事都须在心上用功，心上用功久了，自然会知道如何处理身的问题。如果只在身上用功，忽略了心，那就是舍本逐末，终会害了自己。
活在当下世界
写文章耗费的是智慧和精力，所以最费神。不过，王阳明这位弟子的观点又有不同之处。他所谓的费神，是因为写完之后总会记起。
也许有人会说，记起有什么关系，记起说明心系文章，也许突然又有了新的灵感，会把文章雕琢的更好。
王阳明的看法是，思索写文章没害处，但是写完之后时时记得，就是被文字拖累了。接着就延伸出去：心中滞留着事物，不是好事。
这不单单是王阳明弟子的毛病，而是我们全人类的通病。
人和动物有个区别。动物眼中只有一个世界，就是当下世界，而在人类眼中，则有三个世界，即：过去、当下、未来。
过去的已经消逝，没办法追回，未来的还没有来，也没办法控制，人唯一能掌控的就是当下世界。但遗憾的是，人偏偏对过去最留恋，对未来最憧憬，对当下最漫不经心。所以，一切当下就都成了过去仅供留恋，而美好未来永远也憧憬不来。
其实，人之所以对过去和未来最留恋憧憬，根源就在当下。面对并不乐观的现实问题时，人们总喜欢逃避当下，回到过去进行选择性回忆，那些美好的往事都浮上心头。同时，人们对现实的不满之情，无处发泄，就只能寄托于未来的美好。
不要活在过去和未来，就是要把握好当下世界。全神贯注于当下世界，活在当下，才能拥有美好未来世界，才能对过去世界一笑置之。
人的身体在当下，心却在过去或未来，这就是把“身心”分离，身心一分离，人就不能称之为人，所以，心中滞留过去的东西，心中憧憬着未来的东西，良知已被遮蔽，一事无成。
朱熹“格物”，错在哪里
如果王阳明和朱熹一起吃饭，上来一盘二人从未吃过的菜，朱熹和王阳明就开始格物。朱熹会查找各种资料，确认这道菜可以吃，然后再去询问厨子，这道菜该如何吃，营养价值如何等等。
这就是朱熹的“格物”，万事万物都有天理，要通过各种手段把这天理格出来。
而王阳明恐怕是抄起筷子就吃，但他不会狼吞虎咽，而是细嚼慢咽。他不会去查资料，也不会把厨子问的走投无路。因为既然是菜，就必能吃。他的“格物”只是在吃菜这件事上正他的念头罢了，这念头就是，细嚼慢咽，品尝从未吃过的美味。
王阳明说朱熹的“格物”缺少个关键，这个关键就是，吾心不足，要假外求——要去心外格外是万物的理。这个关键在王阳明这里，就是吾心具足，不假外求——在事上正念头就万事大吉。
朱熹的“在文字之中探求，在事物的显著之处验证，在讲学讨论之中求索”仍是向外求，唯一精准的“在念虑的细微之处体察”正是王阳明的在事上正念头。遗憾的是，朱熹认为这不足以称为格物，必须把这一条和上面三条合到一处。
不相信“吾心具足”，这是朱熹格物的缺陷根源。人生在世，有时候只需要拥有一个完美的态度和热情就足以解决问题，这完美的态度和热情不来自心外，它就在我们心内。
如何对付生气
生气百无一用，我们如何消除它呢？按王阳明的看法，愤怒这种情绪不是你的，也不是我的，而是我们人类普遍具有的情绪。既然是我们人类的，那你就无法消除它。唯一的办法就是积极应对它。所以，那些教你“如何不生气”的办法，都是屠龙之计。
王阳明的办法并没有高明到哪里去，首先还是说，不能生气：常人在愤怒时，多加了一分意思，便愤怒过当，不是公正宽广的心体。心中有愤怒，心就无法维持中正。
一旦心无法维持中正，判定能力就大大减弱。所以人在生气时做出的事，将来都会后悔。
王阳明给出的办法是，物来顺应。比如现在有人气到你了，你第一要务就是把生气当成一个情境，千万别再向外延伸。假如你在公司生气，不要把这个气带回家。
始终停留在生气原因那个情境中，就如王阳明所说的“添加了自己的意思”，情境已经结束，你却仍然在维持那个情境。
王阳明说，物来顺应，物去不忆。这恐怕是应对生气的唯一办法了。
人要有责任感
王阳明浸染佛道几十年，后来在一次静坐中突然悟透。他说，佛道要人远离人间，抛弃亲情，但亲情与生俱来，怎能抛弃？可见是邪门歪道，之后他就和佛道二教一刀两断。
王阳明指出，佛道二教就是放弃了人之为人的社会责任，这是典型的逃兵。人之所以为人，衡量的重点就是社会责任，对父母的责任、对配偶、子女的责任。倘若一个人连这些责任都不肯负，那他就不是一个人。
尤其是亲情，这是王阳明最看重的发自我们每个人内心的责任。
多年以前，大禹治水时忙的要死，曾三过家门而不入。大舜知道后，对大禹的“忘我精神”啧啧称赞。他对大臣们说，要让全天下人都学习大禹全身心工作的精神。
有个叫彭祖的大臣表示有不同意见，故做沉思道：“大禹治水有那么刻不容缓，三次经过家门而不进去？”
大舜说：“你呀，境界太低，大禹这是太忠于祖国，太忘我，太无私了，他是个伟人！”
彭祖冷笑道：“人首先是爱自己，然后是爱亲人。我听说他儿子出生时，他都没有见到，父亲爱儿子是人之常情，他竟然三过家门而不进去看看儿子，这显然违背人情啊。要么他是个神人，要么就是个什么事都干得出来的坏蛋。”
大舜不理彭祖
几年后，大禹治水成功，代替大舜成为中国之王。又几年后，大禹破坏了禅让制，把位子传给儿子，开启了家天下时代。
人要有责任感，一个没有责任感的人，特别是在亲情上毫无责任感，要么他是冷血无情的畜生，要么就是大奸大恶之徒。世界上，有太多逃避责任的人，原因大概是良知不明。凡有良知者，主动承担责任还来不及，哪里会去逃避。
当然，我们要注意的是，王阳明反对佛道，其实是在用儒家的尺子衡量佛道，它并非普世道理。不过作为普通人，勇于承担我们与生俱来和社会所赋予的责任，是真正的天理。
至于世外高人的真知灼见和特立独行，非我们普通人能比，也不是学习的对象，我们要做的其实很简单：做一个敢于承担责任的最好的自己。
