陆澄录
专一，“一”是天理
程颢和程颐是兄弟，但性格迥异，程颢洒脱，程颐严肃。性格决定了两人在学术上的不同，于是二人后来分别成为理学和心学的开山鼻祖。
程颢除了在儒学上有大成就外，在所谓的小技，诸如琴棋书画上都有极高的造诣；程颐则专心于儒学，心无旁骛。某次，兄弟二人去赴宴，主人给两人找了歌姬陪吃陪喝陪聊天。
程颐浑身不自在，更让他不自在的是，老哥程颢居然很玩得开，尺度相当大。
二人回家的路上，程颐指责程颢说：“老哥，您太不知体统，一点读书人的仪态都没有了。”
程颢问：“什么事？”
程颐就把刚才老哥与歌姬的事说了一遍，程颢大笑：“我出门就把歌姬的事忘了，你居然记了一路。”
程颐犯了个毛病：和歌姬一起时，心不在焉，离开歌姬后，又心有所系，这是典型的不专一。在什么情境下，就该做什么事，不能虚伪，要认真做，不能被从前的规矩束缚。
阳明心学所谓的专一，有两层意思。
第一，在无伤大雅的情况下，要随俗。既然你在人家家里做客，主人请了歌姬，那就不要装君子，那地方不是装君子的地方。但如果有伤大雅，比如进了土匪窝，你就不能当土匪，君子有所为有所不为。
第二，我们做任何事，都有个主导此事的灵魂在，这个灵魂就是天理。琴棋书画，只是小技，但在锻炼这些小技时，心中要把他们当做修行的术，修行我们的意志力、专注力，最终让心静下来。它是通往道的术，而不失道本身。
程颢和歌姬玩大尺度，只是当时开明知识分子的一种消遣方式，这种消遣方式在当时是无伤大雅的，那就要尽兴、专一。离开这个场景后，马上就忘掉，而不能如程颐那样还惦记着。
遗憾的是，我们所谓的专一，都偏离了这层。正如王阳明所说，好色就一心在好色上，把好色当成了道；贪财就一心在贪财上，把贪财当成了道。
这就不是专一，看似诚心诚意地做事，其实是在被物牵着走。专一，是炼心。那些看上去不以天理为主的聚精会神，不但不是专一，还是专一的最大敌人！
立志
在王阳明看来，人如果有志向，并且坚定地走在通往志向的路上，那这个人肯定能成功。志向就是我们人生的指南针。
人之所以要有志向，还有个原因：每个人都会被身边的琐事缠身，许多人总是抱怨当下，负能量特别多，这就是因为你没有志向。当你有个远大的志向，并特别坚定、特别专一到底向志向奔走时，你哪里有时间去管那些鸡毛蒜皮的小事呢？
正所谓“将军赶夜路，不打野兔。”将军赶夜路肯定有大事，这大事就是志向，脚下的野兔就是我们平时遇到的琐碎小事，真正的将军，根本不会去打野兔来浪费时间和精力。
所以，立志可以让我们屏蔽掉身边鸡毛蒜皮的小事，让我们不抱怨，让我们轻装上阵。
王阳明能创建心学，和他的立志密切相关，在他十二岁时，就问老师，何谓第一等事，也就是人生志向是什么。
老师说：“读书中举做大官，光宗耀祖。”
王阳明摇着他的大头说：“不对，我认为人生第一等事，应该是做圣贤。”
什么是圣贤，圣贤就是要立德立功立言，做到这一点，就能普度众生，也能度自己。
我们立志，不是立下想成为什么样的人这种志向，而是想做成什么样的事。
用王阳明的说法，立志，就是心心念念存养天理。
这天理就是发自真诚地服务他人，而且毫无保留地付诸实践，最后成就自己。俗一点的讲法就是，为人民服务、天下为公，心怀他人，而不是全怀自己。
比尔盖茨曾立下志向：要让所有的家庭都拥有一台计算机。倘若他当初立下的志向是要卖计算机给所有家庭来赚钱，恐怕就不会右今天的比尔盖茨。
每一件事，都存养着为人民服务、天下为公、心怀他人，而非全怀自己的天理，这就是念念存养天理，就是立志。天长日久，就会有圆满人生。
最后，我们要说的是，王阳明在创建心学后制定的《王门四规》中，第一条就是“立志”，而在这里，他所谓的“立志”其实就是做个好人。什么是好人？不作恶就是好人，就是在存养天理。所以，立志说难很难，说不难，也非常容易。
以毒攻毒，方能治毒
王阳明说：白天用功时，觉得外部环境特别嘈杂，你深深受到影响，最好的办法不是跑到密室静坐，而是就在这嘈杂的环境中静坐，一次不成，两次，两次不成，三次，必须勇于应事，直面困难。
这就是以毒攻毒
不想看书，非要看书，这也是以毒攻毒。孔子说，君子不立危墙之下，王阳明却说，要立，因为你不立，就永远格不出面对危墙时的真理。如果你特别好色，那为了克掉这个人欲，就绝对不能见到美女就跑，而是要使自己适应美女，只是观赏而不亵玩。
办法就是以毒攻毒：先从看丑女开始，再看姿色一般的女子，拾梯而上，最后看美女，经过这番以毒攻毒后，你对色的敏感度降低，就格出了遇见美女时应该存的天理。
遇到事，很多人选择的是能避则避，实在避不了再面对。这样一来，不仅浪费了时间，反而会给自己增添心理负担。倒不如在遇到事时直接、快速面对，节省躲避的时间，这就是以毒攻毒。
人世间，最大的捷径就是直线，以毒攻毒、勇敢地面对就是直线。
好朋友&坏朋友
如何判断一个人是好朋友还是坏朋友，王阳明给出一个办法：一定要在与朋友相处的过程中，看他是否诚信、正直，知识广博倒是其次的。谦让他而不是与他比高低，就能很快判断出他是坏朋友还是好朋友。
但说真的，有句话叫“臭味相投”。好坏朋友的评价标准不是恒定的、更不是客观的。你的好朋友只是你眼中的那人，而不是他本身。任何一个人都有优点，也有缺点。交朋友只要记住一条：相互谦让，别相互竞争。这就足够了。
大树理论——自以为是者，知识越渊博，就越危险
自以为是者多有个共同点：炫耀时不知道这是小聪明，他们还以为自己良知很明。
自以为是的人，没有高度自信，原因如下：
第一，他们固然能发现问题的关键，但全部说了出来。
第二，他们发现的那些问题，其实都是小问题，人对于发现小问题的沾沾自喜，往往事难成大事的直观呈现。
第三，在无伤大雅的小问题上自以为是，是表演给别人看；高度自信，是表演给自己看。
第四，表面看上去他们只是很渊博，无所不知，其实只是读书读偏了，真正的读书人，是壮大自己，而不是炫耀自己比别人聪明。
人一旦自以为是后，就如王阳明所说，你学得越多，掌握的知识越渊博，其实就越给你带来伤害。因为自以为是是大树，遮蔽了人认知的一切，你唯一留下的只有那颗自以为是的大树，什么种子都不会发芽。
真理是简单的，不然大家早就知道了
中国古人常讲，大道至简。意思是，真正的人生大道理，生存真理都是特别简单，妇孺能知的。孔子说，仁者爱人，这就很简单，要注意的是，孔子所谓的“人”可不是所有苍生，而只是当时的贵族阶级。墨子则说，要兼爱天下人。只要是个人，我们就都要爱。
如此简单的真理被后人解释的神乎其神，复杂艰涩。“仁者爱人”四个字就能写出一本书。
哪里有那么复杂？
只要发自真心去爱别人就是了，搞那么多理论，把一个人人都能明白的真理解释得“山路十八弯”，最后连自己都蒙了。
王阳明说，真理这玩意儿就像一幅简单勾勒出的肖像画，大家一看，原来是这样。但自作聪明的人觉得圣人画的这副画肯定没这么简单，于是左一笔右一笔地涂抹，最后这幅画就成了一幅复杂的油画。
这样一来，就产生了两种恶果。
第一，真理这幅肖像画升级为油画，它就成了艺术。艺术不是人人都懂的，所以很多人就放弃了追求真理，放弃了遵循人生大道理。他们一致认为，真理这玩意是圣人玩的，咱们普通人玩不了。
第二，一旦对朴素的真理添油加醋，人就智慧在理论上付出精力，而少了许多行动。最后导致的就是知行不一。
中国传统哲学，是以儒学为根基的。事实上，儒释道三家，道家哲学最深奥，其次佛家，最简单的才是儒家。中国人选择了最简单的儒家，而不是道、佛，已足以说明，真理就是最简单的，若想让所有人能知能行，只有最简易的哲学才可以。
孔孟之道，一以贯之，忠恕而已；阳明心学，一以贯之，这个“一”就是心，就是良知。为人处世凭良知，这就是阳明学的真理，非要把阳明学搞得高深莫测，不但是画蛇添足，而且是贻害众生，是人类最大的敌人。
面对简单的事情，我们却丧失了认清和处理它的能力。你对父母孝顺吗？你对工作忠诚吗？你对身边的人友好吗？这些简单的事，认识和做起来，在今天非常费劲。所以，顾城才说，真理一定很简单，否则大家就都懂了。
不给真理涂脂抹粉，不把真理搞得复杂的唯一途径，就是遵循经典，回归本心。因为所有的真理、经典，说的都是一件事：真心！
阳明学大旨：对的时间，做对的事
有人问王阳明，圣人做事前是不是有所准备，有所预料。
王阳明的回答是，圣人又不是神仙，怎么可能预知未来的事，他们只是心如明镜，物来则照。不担心能否创建事功，只担心镜子是否明澈。
这段话的意思就是，圣人遇其时才有其事，时不来，不会去刻意争取，时来了，良知光明，自然就能水到渠成。
人要成事，被万众瞩目，必须具备三大要素：才、气、势。
拥有改天换地的才能，无往而不利的气场，历史大势。心如明镜，除了自身才能外，必须有观察大势的能力。
在什么样的时间就该做什么样的事。确切地说，在对的时间做对的事，这就是知行合一。对的时间，你的能力有了，事情其实也就成了。
李鸿章曾说，一代人只能做一代的事。这话乍一看像是废话。他其实想说的是，不要思考那么多身后的荣辱，专心做好时势所要求的当下的事情，无论成败，以后自然会有人给你接盘。
人之所以纠结，就是因为想得太多，在正确的时间没有做正确的事。有人之所以终生碌碌，也不过是因为在无数对的时间没有做对的事。
善恶没有止境，只能止于人心
王阳明说，义理没有固定的处所，也没有穷尽的可能。所谓义理，就是善，善没有穷尽的可能，我们终生追求善、行善，就算活上一万年，也见不到它的止境。
善的对立面——恶，同样如此。为善为恶，都没有止境。
如此一来，你就明白了，为何有些人为善，却不得善终；有些人为恶，却寿终正寝。原因就在于，他们的为善和为恶都没有抵达最高峰。所以，善恶终有报，却未必是善有善报恶有恶报。
那么，既然为善为恶都没有止境，我们为什么为善而不能为恶呢？
因为，无论为善还是为恶，关键点在心安。你若做件坏事，是心安的，那你就做；你若做件好事，是心不安的，那你就不要做。
问题恰好相反，我们做好事时势心安的，做坏事时是心不安的。所以，相对于我们的心而言，为善是天理，为恶事人欲。
为善为恶看似没有止境， 但其实止境就是我们的心。
阳明心法：事上磨炼
“克己”是克制私欲、存天理、去人欲的意思。王阳明说，人必须去事上磨炼，其实就是要克己。但怎样克己呢？
整日端坐，想尽各种方式抵御诱惑，这算克己吗？
根本不算，因为没有现实的诱惑在，你把自己想得多么伟大都可以。
人必须去经历诱惑的事，只有在事情上抵御住诱惑，才算是克己了。
为什么要去事上磨炼呢？
因为你的心在腔子里是心，到事物上才是理。若没有理，也就等于你没有心，因为心即理。
去事上磨炼，得到的种种道理，无论是好的还是坏的，都是在磨炼你的心。
有人号称是有良知的人，必是他做了很多有良知的事，否则，众人怎么可能知道他是有良知的人呢？
良知必须体现到现实中来，才是真良知，你也才能知道你的良知到底多光明，多黑暗，多大！
只顾眼前利益，才是大赢家
元朝末年，朱元璋在寺庙里当和尚。当时天下大乱，无人烧香拜佛，所以寺庙里的日子尤其清苦。朱元璋吃了上顿无下顿，只好离开寺庙，到处要饭（佛家称为化缘）。
在乞讨过程中，朱元璋注意到农民起义风起云涌，也遇见些农民起义军，对他们的印象极为深刻。而这深刻印象就是，他们常常喝酒吃肉。
朱元璋在心里对自己说：我一定要过上这种好日子。
后来他参见了起义军，因作战勇敢，智慧百出而在军中站稳脚跟。再后来，他当上了最大起义兵团的司令，然后先后灭掉了两个实力派起义兵团。1368年，他在江苏南京称帝，建立明王朝。
称帝后的某一天，朱元璋心烦意乱地找刘伯温聊天。
他对刘伯温说：“我跟你说个秘密，你不要传出去。早些年做和尚时，我的雄心壮志就是吃饱饭。后来参加了农民军，有点改变，只是想打家劫舍，想不到弄假成真做了皇帝。我这个心啊，现在总是忽上忽下的，不安定。”
刘伯温说：“这就对了，您的雄心壮志跟您所处的当下有关，一个成功的人，看似没有雄心壮志，其实他是在认真地走好当下的每一步，这就是最大的雄心。没有雄心就是最大的雄心。”
大部分历史伟人回顾或者是别人撰写他们的人生履历时，我们都会发现，他们从小就树立了远大的理想，或者说是雄心壮志。我们不必对此当真，因为为了渲染他们的超级能力，历史学家使用了“事后追溯”的手法，以引导我们相信，伟大人物从小就不平凡。
其实人性化地讲，你忍心让一个人在10岁的时候就决定自己未来一辈子要做什么吗？你又怎么可能在10岁、15岁或20岁时就故步自封地为自己树立个壮志，无论客观环境如何改变，都矢志不渝？
有人问王阳明，如何通达天道？其实也就是问，如何树立和实现远大理想。王阳明说，种下一颗树，别管它到底长多大，只要尽心尽力灌溉培育就是了。
上达在下学里，下学就是努力做好眼前的事，做好眼前的事，上达就在其中。
看似只顾眼前，没有雄心，其实这才是最大的雄心。
什么是工匠精神
工匠精神，说的假大空一点就是，不要把工作当成谋生的工具，要树立一种对工作执着，对所做事情、所制产品精益求精、精雕细琢的精神。
说的朴实一些就是，把最简单的事、最简单的动作，不停地用心重复，做到极致，到最后你就是大师。
归根结底就是用心。
王阳明以米为喻：我们若想迟到纯净洁白的米，必须聚精会神地用心精研，把米舂簸筛拣精选，做到这一点就会抵达专一境界。
心即理，人心是无穷的，因为我们心上有个良知，肯用心就是肯致良知，良知无所不能，肯致良知，就能解决人生中的一切问题。肯用心就有无限可能，就能达到无限阔达的人生境界。
致良知的过程就是用心的过程，就是工匠精神的展现。
在我们的生活和工作中，总能见到那些把工作和生活打理的特别好的人，做同样一份工作，他就是做的比你好。只有一个原因，那就是大家用心程度不同。
工匠精神，就是用心！
人生最遗憾的就是做了很多半途而废的事
《中庸》说：“君子遵道而行，半涂（即”途”）而废，吾弗能已矣。”这就是“半途而废”的典故。
人生在世往往做事半途而废，为什么会如此，原因只有一个：没有搞明白知和行的关系。
王阳明认为，最完美的人生体验，就是知识开始，行事结束，如同一条直线的两头，离了哪一头都不是直线，也不是完美。
半途而废就是我们只有直线的开头，却没有这条直线的结尾。
知，是良知，只有我们依凭良知判定的行动，才是好的头头，也才能有好的结尾。那些半途而废的人，往往都是没有依凭良知的判断去行动，所以虎头蛇尾。
如果我们的视听言动都是发自良知，那当我们遇到困难时就会回溯起始点。当我们知道起始点是正确的，我们就会一往无前，绝不会被困难阻挠。最终就能达到知行合一。
圣人的学问，只是一件：知行是一回事，绝不会分成两件事。
没有行动到底，就没有开花结果，没有开花结果的行动，就不是真的知，直白而言，就不是良知，而只是简单的知道。
真正的宁静，就是去事上练
王阳明认为，人常常喜欢安静，并且在安静中修炼，这等于是自掘坟墓。人生中有很多问题，都不是靠宁静解决的，必须跳出宁静，去事上磨炼，才能在遇到问题时，快速有效地解决。遇到问题，大谈仁义道德，这是智障做的事。
人类历史上，有太多这样的人，正如心学家李贽所讽刺的那样：这些无事时只知“打躬作揖”“同于泥塑”（指朱子教人习静坐和闭目反思的训练），而当国家“一旦有警，则面面相觑，绝无人色”，以至于“临时无人可用”。
宁静不是不可以，但在宁静中药有存养天理的意识，这存养天理的意识必须陈给经验，而经验必须去事上磨炼。
所以，纯粹的宁静，只是枯木死灰，于事无补，相反，还会给当事人带来更大的灾难。
真正的宁静，是“鹰立若睡，虎行似病”。老鹰在山巅休息时，像是睡着了，但它时刻在监控着猎物，老虎行走时半死不活，可一旦发现猎物，立即就能发出雷霆一击。
能有这样的效果，全在于它们平时的训练。所谓宁静，其实实在休养生息，当转化成动时，就会天地失色。
何谓正确：对的时间、对的空间做对的事
孔子赞赏曾皙，因为曾皙心上没有主观和绝对，没有把自己限死在一个所谓的人生规则中，所以他一定是个能在任何时间和空间，做正确事情的人。
何谓正确？无非就是适应所有的空间，在各种空间里做符合天理的事——身处荒蛮之地便做身处荒蛮之地该做的事，身处患难之时便做身处患难之时该做的事，无论何种情况都能恰当自处。
这个“恰当自处”就是适应各种情景做正确的事。
你在屠宰场，就不能念佛、假慈悲；你在寺庙，就不能谈屠宰猪羊的事，空间变了，你也要随着改变，而不是胶柱鼓瑟，刻舟求剑。
人处清净时，谈仁义道德，谈心性大义，易如反掌。只有在身处逆境、困境时，还有仁义道德、心性大义在骨子里，并且将其呈现出来，才是真的不易，才是真的伟大！
远大理想和谋生目标不同
人树立大理想，没有问题，这就譬如爬山，大理想是山顶，可我们千万别忘了小理想，就是脚下的每一个台阶。站在第一级台阶，最现实的理想就是如何爬上第二级台阶，而不是山顶。
远大理想千万别说出来，即使说出来，也千万别当真。远大理想是成功后才能说的，而且说的越烂漫，就越吸引人。
那些成功的人，往往都是埋头苦干。正如王阳明所谓的种树一样，种下根芽后，只需要栽培灌溉，不必想到往后的枝、叶、花、实。空想这些有什么用？只要不忘栽培灌溉的功夫，何必担心没有枝、叶、花、实？
要获取我们需要的成功，至少要注意以下几点。
第一，我们所树立的理想必须是以良知为灵魂的。确切地说，是发自我们本心的，有益于大多数人的理想。
第二，一旦树立这种理想后，就不要总时常挂念它，只是一门心思的做些符合道义的事，尽一切可能无限地接近它。关注当下，把当下的每一步走好。
第三，远大理想和谋生目标截然不同。开个商店只是为了糊口，但开个跨界超市，就是为了满足大多数人的需求，是为远大理想。
人生的成功就是每一个正知正念主导下的细节的链接，这是一条悠长的链条，缺少哪一环都不成。因此，现在就立下伟大志向，然后暂时忘记它，走好每一步。
怎样读书最有效
明代心学大师王阳明创建心学后，有弟子问他：“该如何读书？”
王阳明回答：“读经典（儒家经典）。”
弟子再问：“经典就那么几本，读了真有效吗？”
王阳明回答：“当然有效。所谓经典，全是古人呕心沥血以良知创作而成，它说的全是人性的事，如果你对人性了如指掌，世上还有什么事不能了解，不能做到？”
众弟子不禁赞叹气力啊，王老师能创建一门学说，并立下赫赫战功，德行高超，全是因为只读那几本经典的缘故啊。
这群弟子全是笨蛋，或者故意装作笨蛋。他们难道不知道，王阳明在创建心学之前，可谓无书不读，正是因为有这些阅读积累，他才能从量变到质变，创建心学。
这也就是说，王阳明给弟子们的读书建议值得商榷，他因为读了太多书，知道什么是有用什么是无用的，可他的弟子们没有他的经历。没有经历，就没有体悟，没有体悟，却照搬别人的鸡汤，非中毒不可。
王阳明在给家人的信中，提出了最有效的读书方法。第一步，泛读，有书就读；第二步，精读，挑选你认为最好的书，持续不断反复地读；第三步，是最重要也是最要命的，那就是自得于心。
什么是自得于心？就是形成自己的思想。不形成自己的思想，就算你读书破万卷，也是个有脚书厨、别人的传声筒。
但很少有人能做到这点。我们常常听到某些人讲话，开口就是“某某著名人物说”。注意这种掉书袋的人，他们和蠢货的差距几乎就是没有差距。
形成自己的思想之所以最要命，就是因为它特别有难度。
越是智商高的人就越有难度。因为他接收别人的思想速度快，能轻而易举读懂别人的思想，或者说，别人的思想会快速地进入他脑里被他铭记，各种各样的思想全部进入他的脑袋，塞得满满的，他自己的思想就没有了立锥之地。
在王阳明看来，你的思想本就有，是与生俱来的，你所做的就是把它激活。而激活的手段就是读别人的书，别人的书是一把钥匙，只要你肯用心，就能打开本有的宝藏。
我们应该把别人的书当作是资料和工具书，绝对不能把它当成思想本身。
实际上，怎样读书最有效，不在书，而在人。
真正最有效的读书方式，其实就是顺其自然地读书，没有目的，读书本身就是目的。正如食色一样，它是我们的本能。
所以你喜欢读什么样的书就去读，小人书可以，故事大王也可以，千万别随大流。别被什么四大名著、世界名著套住，以为是名著就非要去读。
心外什么都没有
每个人心中都有天理。我们在西方电影中经常看到法庭审案的场面，在法官的右侧，有两排人坐在那里，他们就是陪审团。其主要任务就是倾听原告被告以及他们的律师在法庭上诉说案情。最后，这些人会私下开个会，举手表决，决定被告是有罪还是无罪。
让人莫名其妙的是，判一个人有罪属于法律问题，必须得是法律专业的人才有资格作出判决，而陪审团成员几乎都对具体法律条款一无所知，他们为何有权力判定被告的生死呢？
其理论基础就在我们中国人的阳明心学：所有的天理、道理和真理都在我们心中，既然是真理和天理，那它就符合善，即是说，我们每个人，不需要专业知识，就能判定谁对谁错。因为我们心中有个能判定是非的良知，所以，人人心中都有天理，人人都能判定是非善恶，人人也就是平等的。
当我们离开了心，不用心去判定是非对错时，那就没有是非对错，没有理了；正如我们不用心去做事，事情就不能成一样，是为：心外无理，心外无事。
心即理，可做如下理解：以人对事物而言，则在人为心，在物为理。
恶人，到底是什么人
举王阳明的两个例子
1510年，王阳明在江西庐陵做县令，公安部门捉到一个恶贯满盈的江洋大盗。王阳明在问斩中发现此人虽然十恶不赦，他知道什么是羞耻，仍是有良知的。所以王阳明最终招抚了他。
有弟子问，有些人十恶不赦，你也非要用你的仁义之心去感化他吗？看下一个例子
1527年，王阳明道广西平定思田二州的叛乱。大功告成后，有人对他说，这地方有两股土匪，真是无恶不作，搞得民不聊生。
王阳明翻阅卷宗，认定这些的确是十恶不赦之徒。从前，他喜欢招抚，而现在，直接用武力，全部剿杀。
所以王阳明的“万物一体”是包含了感化和火化两种手段。良知判定你可以被感化，那我就感化你；良知判定你无法被感化，那我浪费那么多时间和精力做什么？
以上两个例子可以总结出，对待坏人有两种方式，可以感化、内心还有良知的我们招抚他；不可以感化，已经坏到骨头的，直接火化。遵循良知做事，不浪费时间。
省察存养，本是一回事
曾国藩是省察存养方面的高手，也是凭借着省察存养，智商不高的他成为中国历史上两个半圣人中的那半个。
所谓省察，就是检讨自己的思想行为，用阳明心学的说法就是认真检查念头发动的一刹那；所谓存养，就是保持赤子之心，修养善良之性。在阳明心学这里，善良之性本具足，不需要外来的补足和修养，所以存养，就是光明良知。
曾国藩还有自己的省察存养特色：功过格。做了件好事就记在功格里，做了件坏事就记在过格里，时刻提醒自己，要存天理、去人欲。
有事时反省体察不得力，多因无事时失于存心养性所致；无事时反省存心养性不得力，多因有事时不能反省体察。
无论是反省体察还是存心养性，其实都是持续不间断的“存天理、去人欲”。
如果能将反省体察和存心养性合二为一，那就是圣人。
人的一生就四个字：人情事变
以正确的人情对待事变：遇到该喜怒哀乐的事变，我们就喜怒哀乐。在“事变”中保持正确的“人情”，也是应对事变的高明之法。
我们如何做到这一点？王阳明说，要维持心绪的中正平和，关键在于独处时要恪守本己。独处时，我们就要保持正知正念，不要有各种欲望的念头。你是否有坏念头，良知知道。它一知，你就立即改正。调整好自己的“人情”，才能解决以后的“事变”。
人只有一物：心
真正的人会针对不同的人发挥人性中正的或者是恶的部分。人之所以为人，就在于恩怨分明和是非分明上，而不是老好人般地和稀泥。
一个人总发挥人性中的正的部分，对任何人都宽容，对任何事都不计较，恰好证明了他不是个好人。对他人他事宽容的人，对自己也会宽容。对任何人和事都保持一致的平和，只能说明他不太在乎这些事，冷漠！最终的结果是他会纵容恶，会让本该杜绝恶念的人将恶火点燃。
其实我们人只有一个东西，就是人性，而人性归根结底就是我们的心。我们的心会不断变化，在不同的情境里，针对不同的人，作出正确的判断，然后依此判断去行动。
仁义礼智、残忍冷酷，就是人性指导我们作出的行动，所以王阳明才说，这些看上去特别正能量的人性，其实只是人性的表象。人应该对镜应感，对父母是这样，对敌人就要那样。
每个人最终表现出来的都是人性，区别在于，圣人表现得特别精准到位，庸人则表现得乱糟糟，坏人则故意逆人性而动。
这就是圣人、庸人和坏人的区别。
如何修习阳明学
1508年王阳明创建心学后，提出了著名的王门四规，即：立志、勤学、改过、责善。所谓立志，就是以做好人为志向；勤学，就是勤奋学习经典；改过，就是要不停地行动，只有不停地行动才能产生过错，然后快速改之；责善，就是交往志同道合的朋友，在与朋友的交流中，提升自己，以朋友的智识磨练自己。
总结而言，修习王阳明心学的步骤如下：
第一，遵守王门四规——立志、勤学、改过、责善。
第二，静坐（禅宗式），将自己的心放空。
第三，省察克己，去事上磨练心，达到“此心不动，随机而动”的境界，此心不动，就是不要被动。
第四，静坐（儒家式），如猫捉老鼠一样，捕捉自己心里的私念。
鬼，是由良知制造的
有弟子问王阳明：“人晚上怕鬼，怎么办？”
王阳明回答：“只因为平时不能积德行善，心中有所愧疚，才会怕鬼。如果平日里做事都能合乎神明的意志，那又有什么好怕的？”
我们内心有愧时，其实就是我们的良知制造了一个鬼在我们心里，它不停地使我们紧张乃至恐惧。消除它的办法只有一个，那就是不要做坏事，做了坏事后立即改正，除此，别无他法。
或许有人问，良知应该保护我们，为何它会制造鬼恐吓我们？恐吓我们就是在提醒我们，归根结底还是保护我们。良知不是永远一副慈眉善目的样子，它会随着你的行动而改变模样，要么和蔼可亲，要么青面獠牙。
我们每个人，对欲望过度追求时，其实恰好一语道破了其中的关键，就是制造一个鬼。你对美色的欲望过高，它就会制造个色鬼给你；你对财富欲望过高，它就会制造个贪财鬼给你；你胆小怕事，良知就会制造个胆小鬼给你；你无所事事，它就会制造个空虚鬼给你。
这些鬼被良知制造出来，反过来又干扰你的良知，使你内心不宁，心理压力增大，最后就会发现自己是具行尸走肉。
人人都在制造各种各样的鬼，要清楚它，唯一的途径就是借助良知的力量，看清楚自己为何会空虚，为何会贪财，为何会好色，为何小肚鸡肠。
总结出这些问题后，首先去做正义的事、自己喜欢的事，然后关注当下，认真做好每件事。少去胡思乱想，因为就在胡思乱想中，藏着多如牛毛的鬼，你不召唤它，它不会出来，你一召唤它，它绝对俯首听命。
物来顺应 就是圣人
天理是亘万古而不灭的，是永恒的，是定的。一个人若有天理之心，就如静水深流，你根本看不出他有多大本事，只有他把天理幻化成以下两种状态时，我们才知道他是圣人。
天理的两种状态，一是动，二是静。比如一件事特别危急，那就要动若脱兔救人于危难之中，就符合天理；再比如等待检查结果，那就要静，不要焦急静候消息，就符合天理。
良知会告诉我们什么时候该动什么时候该静，其主旨就是物来顺应。
曾国藩说：“当读书，则读书，心无着于见客也；当见客则见客，心无着于读书也。已有着，则私也。灵明无著，物来顺应，未来不迎，当下不杂，既过不恋。”这就是对物来顺应的最好解释。
《大学》和《中庸》的关系
王阳明说，《中庸》首章是《大学》的中心思想，可谓一针见血。
《大学》所谓的诚意、正心、修身，就是《中庸》的不睹、不闻、慎独。《大学》所谓的齐家、治国、平天下，就是《中庸》里的致中和、天地位、万物育。所以说，《大学》的全书要义，《中庸》首章都概括了。
无论是《大学》还是《中庸》，千万别把它当成永恒的经典看，它只不过是一群儒生呕心沥血琢磨出的一段大战略，这大战略能否付诸行动，关键还是看每个人，而不是看《大学》《中庸》本身。
《大学》首章就是一幅圣人恢宏的大战略图景，《中庸》首章把这战略图景又细化了一下，这两本书号称千年经典，其实说来说去，就说了一件事：大家要知行合一，才能大有可为，否则就是穷咀嚼。
感情流露太多就是欲
王阳明和朱熹理学的本质区别就是，王阳明认为人的七情六欲如果能保持适中状态就是符合天理的，而朱熹认为七情六欲不符合天理，所以要彻底去除。
人有七种感情，感情流露得太多即是过度，流露的太少则是不够。才超过一点就已不是心的本然状态了，所以必须通过调节，使得心绪中正平和才可以。以子女哀悼父母的丧事为例，作为父母的孝子，难道不想一下哭死才能纾解悲痛之心？然而圣人却说‘哀伤不能害了性命’，这不是圣人要强人所难，只是天理的本来状态规定了一定的限度，因此不能超过。人只要能够认识心的本来状态，自然一丝一毫都不会有所增减。
古人说，万恶淫为首，这个”淫“不是卖淫，而是过度。我们在感情上常常淫，哀伤到要死，狂喜至闭气，这都是毁情灭性的事。
什么样的心决定了什么样的行
“体用一源”真正告诉我们的是，我们的视听言动，就是“用”，这种“用”若要符合天理，必须是“体”里有良知。我们的每一个言谈举止，每一个人生决定，若想正确，就必须发自本心。否则，必然大错特错。
如果我们的心不够强大，我们的良知不够光明，整日私欲丛生，又不肯努力恢复良知，那我们做什么事都不会成功，因为如果“体”本身就是错的，那“用”就不可能正确。
用王阳明的说法就是，现在的人没有做到‘发而皆中节之和’，可见是因为还没有完全实现‘未发之中’。
世界上没有跨界这一说
人生在世，一般会面临两个世界：一个是物质世界，一个是精神世界。所谓“心的出入”，其实就是从精神世界到物质世界在返回精神世界的跨界。古典儒家哲学认为，心的出入是确实存在的，当我们不去物质世界时，我们的心在精神世界，而当我们的心一动，去了物质世界，就等于是把精神世界和物质世界做了连接。
精神世界是我们的家，我们出门就是进入了物质世界，这就是心的出入。儒家认为，心的出入没有规律，更不可能有方向。
王阳明说，只要内心纯粹，出门和入门本就是一回事，或者说，当我们的精神世界无比强大后，与物质世界的所有事物都能连接，我们的心不是没有规律和方向，而是会寻觅出各种规律和方向。
就如达芬奇一样，只要精神世界强大，那他和物质世界的勾连就轻而易举，可以在物质世界称王称霸。当达芬奇安静的待在家里时，他的心也不是真的在家里，而是在和物质世界建立各种各样的联系。
这其实还是王阳明心学的“心即理”。心，必须到事物上去呈现，理才能称为理，所以心和理是一回事，只不过呈现的场景不一样。心在内，理在外，但没有内就没有外，之所有有外、是因为有内。
