佛教的俱舍论相对于佛教的百科全书，站在佛教的角度讲述了这个世界上的两大类现象——物质和精神现象各自的本体、作用和具体表现。心王和心所就是为了阐明人类的精神活动而建立的一套理论模型。
其中心王就是指心识的主体作用，而心所就是这个主体作用的具体呈现，二者实际上是一本体异反体的关系，就像海水和波浪一样，但是你站在二者的具体表征不同而说它们是“两种不同的现象”也可以，这些都是意识根据不同条件的运用而已。
为什么要建立心王和心所这一对概念呢？格物才能致知的缘故。
实际上心识的运作本身并没有没有是此非彼的界限，就像风在虚空中吹过一样，虽然在本体上没有明确的界限差别，但是其作用却呈现为不同的状态差异，所以需要用不同的名相加以描述区分，以便帮助我们认识心识本身的运作过程与原理。
心识的本体都体现为清晰明了的认知力，但是这种认知力在现象层面并非是无缘无故的呈现的，而是需要借助外缘来引发的，这就是依他起的含义。但是心的明知力本身是无法区分的，小时候看到河水的明知力是如此清晰明了，现在看到河水的时候内心是一样的清晰明了，它们具有一定的同一性，但是实际上不同的心识是依靠各自的因缘产生的，从自体上来说是各别不同互不混淆的。
但是，也正是因为这种同一性，导致凡夫在粗大的认知力的影响下产生了混淆，忽略了其在时间性和空间性上各自本体的差别，而误以为是“同一个主体”在进行认知，虽然现象各种各样，但是“能认知的主体”是不变的，这样就形成了人我执。
佛教安立名相跟世间哲学科学安立名相有一个很大区别就是，佛教的所有名相虽然看起来纷繁复杂，但是如果你随着其思路深入的时候，这些概念对我们的分别心有一种潜移默化的解构作用，有一种因势利导、拨乱反正的作用，最终可以让凡夫的心识从迷惑混乱的状态，转变为清晰透彻的如实而见的智慧。而世间的概念是一种叠床架屋、越陷越深的盲人摸象，虽然看似在某一个点上面能够解决一些迷惑，但是实际上是用更大的迷惑来替代之前的迷惑而已。
就心王和心所二者来说，我们可以理解为心所是心王的游舞，就像一个面粉做成的小白兔馒头一样，小白兔的耳朵、四肢、身体等呈现出来的形态相状是别别不同的，但是实际上都是同一坨面粉。
所以就五种遍行心所来说，当任何一个认知作用产生的时候，心识趋向外境的一种倾向性，叫做“作意”；因缘聚合引发认知的这种作用，叫做“触”；所引发的这种特定的认知在心识上形成的一种自明自知的获得感，叫做“受”；这种获得感初步固化形成状态，然后随着习气开始衍生出进一步的认知，就像水面开始扩散的涟漪，叫做“想”；最终心的自明自证把最终固化形成一种明确的认知结论，就叫做“思”，这样一个过程完成的结果就是开始促使身心做出进一步的反馈。
也就是说，心识在完成一个认知活动的时候，需要借助这么多个微观的活动，但是这些活动都没有离开心的自明自证的这个本质，除此之外并没有心识自明自证这个属性之外的任何东西，这就叫心识的游舞。
