常听到学佛的人相互提醒：“小心！勿造口业！”这里的“口业”主要是指谤法谤僧，说人过失，挑拨是非等等。然而另一种更严重的口业往往被人所忽视，那就是：随便宣说有关甚深见地的话语。
所谓“有关甚深见地的话语”，主要指有关般若智慧、法性（自性）等方面的话语，诸如“烦恼即菩提”，“本来无一物”等等大家常能听到的话。般若智慧是佛法的核心，佛陀正是通过宣说般若智慧令众生认识佛性而解脱成佛的。
既然般若智慧对众生有如此大的好处，那为什么不能够随便宣说呢？正是因为般若智慧如此重要，正是为了保护众生的善根慧命，所以必须要在各种条件都具足时才能宣说。如果条件不具足就随意宣说，将是严重的“坏法罪”，那样不仅会损害听法者的慧命，也会障碍说法者的修行，更会加速正法衰亡。
宣说甚深见地需要哪些条件呢？概括起来有这么几点：说法者必须有传承有实修，听法者必须是相应的根器，说法的时节因缘必须成熟，说法的地点环境必须恰当等等。按照印度那烂陀寺的规定，传法时必须具备“五圆满”：本师圆满、境圆满、眷属圆满、时圆满、法圆满。
宣说甚深法要是一件十分严肃重大的事情，绝不可以随便。不恰当的说法会断送众生的慧命，是最严重的杀生，是比十恶业还要严重千万倍的罪业。佛法甚深如大海，非凡夫所能测度，而正与邪的差别又是那么的细微，修行者稍有不慎，就可能走上歧途。在这一点上，祖师菩萨们也曾有所示现。宗喀巴大师早年在读《大般若经》的时候，因为看到经中反复强调“空性”，因而感到似乎一切都“空”了，甚至开始怀疑到底有没有佛，后来经过猛厉地忏悔才闯过了这一险关。
这给后人严重的警示：连宗喀巴大师这样的菩萨都险些走岔路，更何况我们这些初学呢！
