《庄子》解，每章一读。
文：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
解：
《逍遥游》为《庄子》首篇，“逍遥游”同是首篇篇名。历代治庄者或逐章句段落的阐释而解读“逍遥游”之意，或拆分“逍遥游”三字，拆成“逍遥”、“游”，拆成“逍”、“遥”、“游”，再从文字训诂的角度直陈“逍遥游”的意蕴。作为统领全文的语词，每每都会影响读者对文章的理解。不同读者的眼中有不同的“逍遥游”，不同层次理解下的“逍遥游”又会直接决定解读文章的立意。高者高之，低者低之。当然，影响总是双面的。
为什么专意提到理解“逍遥游”的重要性呢？且看正文。文章一开始讲述了两次“鲲化鹏飞”的故事。（《齐谐》只有“鹏飞”而无“鲲化”，下文“汤之问棘”又提到一次。）大鹏鸟翼垂千里，振翅高飞，翱翔九天，在世间看来足够“逍遥”了。逍遥是逍遥，不过人们非但不眼红，还总结出“积厚”的道理。有大积大厚者，才有大飞大至也。
《齐谐》“鹏飞”寓言后还附了段“生物之以息相吹也”的论断，值得品味。“天之苍苍，其正色邪？”苍茫天穹，远而不及，但就在眼际。在又怎样，看到“正色邪”？大鹏鸟翱飞之时，乱尘腾起，产生了种种“幻象”。其中因缘和合，众人皆解。推及开来，无可撼动的苍茫之天难道也是幻象吗？“远而无所至极”时，苍苍天色有待生疑；大鹏鸟翱至九天，离近处看，天还是“苍苍”，难道这就验证了天之“正色”？文章保持悬疑的一贯风格，没有给出答案。如果天也是“生物之以息相吹”的结果，那它的“正色”就不一定是“苍苍”了。进一步深究，天有没有“正色”还是个问题。
既然有大积大厚者，才有大飞大至。那么只有小积小厚者呢？
文：
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适苍茫者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂(chōnɡ)粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，以八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦辈乎！
汤之问棘也是已：
汤问棘曰：“上下四方有极乎？”
棘曰：“无极之外，复无极也。穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，搏扶摇而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
解：
蜩与学鸠不明“积厚”的道理，只能以小积小厚的眼界，做小飞小至的事情。所以后文又寓“知”于“年”，用朝菌、蟪蛄和冥灵、大椿做比，来反衬蜩与学鸠的“小知”。不过这里已经不再说“积厚”的道理了。朝菌、蟪蛄自性“小年”，冥灵、大椿自性“大年”，既是自性，何足比较呢？备粮就不一样了。“三飡”、“宿舂粮”、“三月聚粮”是同性而不等量的行为，在“聚粮”事情上有待一比。用“不可比”之自性之事喻“可比”之同性之事显然是不合理的。
这是文本的缺陷呢，还是另有深意？
下文紧接的“汤之问棘”一段又重复了“鲲化鹏飞”的故事，并整合“斥鴳笑之”，使整个故事得以完整。如果文章截至于“而彼且奚适也”而止，那纵观上文，“鲲化鹏飞”的逍遥之意尽在其中。大鹏鸟是逍遥的，蜩与学鸠是不逍遥的。可文章偏偏说，“此小大之辩也”。小大有辨才有辩，有辨有别，自是一种比较。既然可比较，那就只剩比较的意义了。
蜩与学鸠“翱翔蓬蒿之间”，这是它们的性；大鹏鸟遨游九天，这是它的性。各性自足，焉得比较？但蜩与学鸠偏偏要一比，这是问题所在。既然要比，就必须创造“比”的基础。文中“积厚”的意义即在这里。同为“积厚”，大积大厚与小积小厚有不同的结果。但凡性小者（如蜩与学鸠）的大积大厚（大飞大至），其背后都有超越的企图。鲤鱼跳龙门就是这个道理。世俗中人对“鲤鱼跳龙门”在肯定之外，还有讴歌。不想跳龙门的鲤鱼不是好鲤鱼，谁要能跃进窄道，一路厮杀拼搏而后入龙门，谁就是鲤鱼的榜样。
因此，“小大之辩”之“小大”至少有两层含义：一是向秀、郭象主张的“各性自足”，根本就无所谓“小大”，人们用“可比”之同性的小大替换了“不可比”的自性的小大，从而掩盖了“不可比”性；又一是同性之小大的比较，世俗人热衷不已，赞扬“大”而贬斥“小”。庄学史上，这两种见解论者分而持之。而“小大之辩”的深意何在，来看后文。
文：
故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩护荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数(shuò)数(shuò)然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼致于福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！
故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。
解：
有寓言在前面铺垫，人世就容易理解得多了。这里先后亮相的四类人，看似一类比一类高明。第一句后面说“其自视也亦若此矣”。通常的解法是：“其”指上述三种人，“此”指上文蜩与学鸠囿于一隅而沾沾自喜。宋荣子明白“小大之辩”的道理，所以能“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。但他不是大鹏鸟的化身。列子“御风而行”，正好与大鹏鸟的“搏扶摇而上”形成对照。他“有所待”，也是不逍遥的。
宋荣子契会了“小大之辩”，但仍然“犹有未树也”。这是怎么回事？难道“小”“大”之外还另有玄奥？文末第四类人称为“至人”“神人”“圣人”，一方面通“无”，“无己”“无功”“无名”，另一方面还能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。宋荣子的“小大之辩”之所以是一种“待”，就在于他本人还不能通“无”。
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