见利忘害，见到有利益，就开始忘记了不利的一面。这都是人性，只能看到利，不能看到害。
不要说大话， 要给行动留余地
原文
子曰：“君子耻其言而过其行。”
华杉详解
孔子说， 君子以他说的话超过了他的行为为耻。前面《里仁》篇有一句：
古者言之不出， 耻躬之不逮也。
古人不敢随便说话， 因为怕做不到。《礼记》上也说：
有其言而无其行， 君子耻之。
自己标榜的， 或承诺的， 自己却没做到， 君子以之为耻。
这个要特别注意， 越是老板， 越是领导， 越是官大的， 就越容易有其言而无其行。因为你官大呀， 你说了不做， 也没人敢问， 所以就无所谓了， 就放松了自己。而若是地位比较低的人， 说了没做， 就会有人责罚他， 所以他说话反而小心。
《礼记》又说君子“耻有其辞而无其德， 耻有其德而无其行”。话说得冠冕堂皇， 自己却没有那品德， 或者似乎有那品德， 却不行动， 君子耻之。
“君子耻其言而过其行”， 就是话不要说大了。这个道理， 似乎简单得没人不知道。但是我们前面说了， 要把“我知道”列为禁语， 只能说“我听说过”。什么叫知道呢?“知行合一”才叫知道。做到多少， 就知道多少。没做到的部分， 还是不知道。人永远都有不知道的部分。
要对这句话如切如磋， 如琢如磨， 要学而时习之地去实践这句话， 就要先想一想， 我们为什么要说漂亮话， 要说大话? 以及为什么不能说漂亮话， 不能说大话?
说大话， 一是求名誉， 二是求利益。求名誉， 是为了让大家认为我是好人； 求利益， 是用巨大的承诺， 希望对方把某事交给我办， 这样我就可以获利， 可以得晋升。但是这样做对自己害处很大， 你平时漂亮话说得太多， 把自己说成圣父圣母， 就把别人对你犯错的容忍度降到了零。哪天你犯一个小错，和你平时标榜的不一样，别人就会连带着把你所有的努力全否定了， 你的话都没人信了。而另一个人， 明明犯的错比你还大， 却没人在意他， 因为他平时没说自己是好人啊。我们是希望别人宽容自己呢， 还是希望别人对我们严苛呢?
你说的漂亮话越多， 别人就对你越严苛。
你把自己说成一百分， 白玉无瑕， 那就是邀请全世界的人都拿放大镜来找你的污点， 因为人家不服啊！ 就你是圣人? 全世界都来对你用显微镜纠错，谁受得了? 所以古人有一句话， 叫“君子自污”。自己给自己找点毛病， 别穿得一身雪白， 这样别人就没有往你身上找污点、泼污水的冲动了。这就叫多留余地， 给自己留余地。
西方搞政治的， 有一句类似的话：“举灯照亮自己的暗处。”就是要有自嘲精神， 要有自曝污点的意识， 特别是， 要抢在别人爆料之前自己爆出来。因为言过其行是最严重的， 而有错其实并不严重， 人人都有错嘛， 别人也能接受。
有人可能要问， 你成天学《论语》， 学圣人， 怎么又要讲自污呢? 这个可以用庄子的一句话回答：
行贤而去自贤之行。
我再加一句： 行贤而去自贤之言。做好事， 但不要去做那些为了让别人认为我好而做的事； 说好话， 但不要去说那些为了让别人认为我好而说的话。
再讲讲不要说大话。这个道理比较简单， 但是同样很难做到。人为什么要说大话呢? 是要机会， 要利益。机会和利益比名誉更有吸引力， 所以说大话这病， 不好治。
大话的坏处，其实非常明显，比它的利益要明显得多。但是人性的弱点是，坏处再明显他也看不见， 而利益和获得利益的概率再小， 他也会把它放大。都说趋利避害，但人人都对趋利很敏感，对避害却不敏感。我们常说一个人“见利忘义”， 其实不用在道德上要求自己“义”， 先培养自己不要“见利忘害”就行。
