宁子问：师，何名道？

师曰：《中庸》曰：‘天命之谓性；率性之谓道。’天命者，万物之本，性者，生来自有。故人之自性，心之本也。率者，主宰也，则心之意。故心意合明则道。《中庸》曰：‘道也者，不可须臾离也；可离，非道也。’又曰：‘莫见乎隐，莫显乎微。’又曰：‘上天之载，无声无臭。至矣。’

《老子》曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。’

又曰：‘有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。’谷神者，物之根，心之本也。万物皆有其本，有其根。有物混成则率性，则心意合明，则道。

宁子问：师，心意合明则道。然，人缘何难为道？

师曰：道者，心意合明也。然人之涉世，无不沉于情牵意逐之中不能自拔。故人之真心难明，其心之意难回，那心意合明亦就犹如空中花，更甚难求。《老子》曰：‘视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。’《老子》此言尽述心意之难守。佛家有云：‘若离前尘有分别性。即真汝心。’又云：‘离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。’此尘为物，则物是物，我是我，心如能分别物我，则得知‘真汝心’。诸法缘随物而生，心如能悟万物于我心无分别，则心之意能离物而还，心好静为阴，意好动为阳，意归来合心，则心意阴阳合明，此时，汝心方为汝心之主人。是故‘离一切相，则一切法。’

宁子问：师，人应如何修道？

师曰：《中庸》曰：‘天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。’需教则未至，未至则须修，故人之贵在自教自修。自教自修在慎独，君子慎其独，勇其事，无咎。阳明子有曰：‘无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’心之体无分别，心之意有分别。对器物世界之事物有了分别，心便起了择逐之念，若道德根基不稳，便会由此迷惑于器物世界之中。故知心之意逐妄之后，择之逐之，离本已远。故人应归根固本。此也为佛家所云‘离一切相，则一切法。’之意。

《孟子》曰：‘人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。’人之良知本有，为不虑而知。不虑则心之意不离心。然人涉世意动之频，情牵意逐，心有逐虑，则困迷途，那不虑而知的良知也就丧失了。是故阳明子以格物为教，教明教行，明行促进，终会练就为善去恶之能为人之本能。达至人不虑而知是良知，人虑而知亦是良知，此两者则为阳明子的‘致良知’。‘致良知’至深时犹如如如不动，为善去恶犹如自己之本能，应事不迷，随来随应。故此‘致良知’实为遣欲清静之法，亦为修道法。是故由圣人言，为善去恶格物法为修道之要。

《中庸》曰：‘道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。’是故，修道之要在事事，假若君子在一事上自欺，那心之本难守矣！心之意不归矣！

宁子问：师，师解‘道’，解‘修道’。然《中庸》曰：‘道不远人。人之为道而远人，不可以为道。’《老子》亦云：‘道可道，非常道；名可名，非常名。’徒迷望解。

师曰：《老子》曰：‘吾不知其名，强字之曰道。’道者，心意合明，率性也。性者物本，亦即为人之本，人之本，人自生则有，故‘道不远人’。心之本，心之意，人应天而有，自始不减不灭。然人涉世迷逐已久，因缘生起为道之心，又不知自性本有，此时，其若强为道则为欲，认欲为良知，犹如认妄贼做自己的主人。《阴符经》曰：‘火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。’则此喻也。此乃过犹不及，故迷逐之心不可修，不可为。《大学》曰：‘大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。’故修道有三步行，一者明德，二者亲民，三者止于至善。明德为明理，亲民为亲行，一知一行，知行合一间，止于至善为法。名为三者，实为一也。止于至善为正念，正念过之则为欲，是故‘道可道，非常道；名可名，非常名。’修道之人不可不慎。

宁子问：师，道在明理亲行，不明理即行，则有欲，吾辈不可不慎，所以望师解道之理。

师曰：人之道，师已解。现予汝解物之道，《阴符经》曰：‘观天之道，执天之行，尽矣。’‘其盗机也，天下莫能见，莫能知。’阳明子曰：‘无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。’故知此道为万物衍化之道，物道之理在行，行则有机，有机则有转，有转则两分。善恶，阴阳，无有，黑白，行止，作息，涨跌，升落，此等莫不是物道理所指。是故物道之理则为两分互为相生灭。亦为万物衍化之象。

宁子问：师，《阴符经》云：‘观天之道，执天之行，尽矣。’壮哉！然化象理行，两分互为相生灭。其机如盗难知，人应如何方能‘观天之道，执天之行。’？

师曰：物道之理为两分互为相生灭，其执物道之行在制时。天时有年，月，日，时之分，故十年树木，四时耕种，日出而作，日落而息，此等都是‘观天之道，执天之行。’

宁子问：师，‘十年树木，四时耕种，日出而作，日落而息。’如此之类，甚易知，甚易行！人为何就是难行乎？

师曰：《中庸》曰：‘喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。致中和，天地位焉，万物育焉。’致中和，则致良知，二者一也。则不虑而知是良知，人虑而知亦是良知，方能天地位焉，万物育焉。是故为道在去情，此情，‘喜、怒、哀、乐’是也。此情一发，人常执一端，律变而不知，亦则难行。人亦就常被物所转。

宁子问：师，律变何解？

师曰：律变，律行机变也。《老子》曰：‘道冲，而用之或不盈 。’‘万物负阴而抱阳，冲气以为和。’冲者，阴阳两分互为相生灭。阴生阳，阳生阴，大阴抱小阳，大阳和小阴，阴转阳，阳转阴，此阴阳之变不可胜穷。其中有律，其中有变。《阴符经》曰：‘日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。’则其律可执，《阴符经》又云：‘其盗机也，天下莫能见，莫能知。’则其变难擒。是故律行机变则为两分互为相生灭之象。

宁子问：师，《中庸》曰：‘自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣。’何解？

师曰：‘自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣。’自诚则心，心明则性。是故明心见性，性则自诚明。自明诚则未至，心堕迷境，然本心如能做到清静去欲，则心之意未发或能归根返求，则可脱离迷境矣。是故自明诚常要约束自我不良之为，修持自己的知、止、定、静、安、虑、得功夫，心境犹如《中庸》所曰：‘是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。’故谓之教，教以明道，循道而趋，德长行道。诚，心之本，明，心之意，二者合名性也，一也，是故诚则明矣；明则诚矣。

宁子问：古人云：‘人之三宝精气神。’望师解。

师曰：精气神，人之自性，分别有三，三亦一也。人之自性与虚、地、风、水、火皆天命所出，其性同源，此源强名为气，《老子》强名为谷神。