人不知而不愠。
将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“法度之，教化之”。行“圣人之道”，乃难行之行，所谓知易难行，知且不易，行则更难。
“人不知而不愠”，几乎所有的解释都把“知”当成“知道”、“理解”，别人不理解我，我也不生气，简直成了“理解万岁”的这句话的文言文表达了。
但这里的“知”不是本义的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人没有智慧”。
“人”，一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，也就是行“圣人之道”时需要“法度之，教化之”的人。“人不知”，这些人没有智慧，没有什么智慧？没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。
对于这个“愠”，《论语》成书后，所有解释都是“生气、愤怒”之类。
其实，“愠”，发yun音，有两种声调，第一种发去声，就是通常解释“生气、愤怒”的那个，但这在这里的音调应该发上声，解释为“郁结”。
《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”，其中的“愠”就是发上声，解释为“郁结”。
而这里的“不愠”，就是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。
“不愠”，是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人，谁使之？行“圣人之道”的人。
“愠”的根源在于“不知”，通俗点说就是因为没有智慧看不开而心生郁结，久而久之，则伤害了自己、伤害了别人。
“而”则代表从“不知”到“不愠”的过程。
一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病。
对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。
一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要“愠”，同样要生出“郁结”来，所谓民怨沸腾、夫妻不和、冷战热战，等等，都是由“不知”而“愠”的结果。
一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是“不愠”的，行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”变得“不愠”，使得“不知之世界”变得“不愠”。
“学而时习之”、“有朋自远方来”、如“南风之熏”般地行“圣人之道”，一个最重要的成果检测标准就是“不愠”，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。
儒家思想的精华在于君子的作为，逃避现实躺平摆烂，这不是儒家君子所为。而两千年后的欧洲，也出现了一位先贤，他说：哲学家只是用不同的方式解释世界，然而关键在于改变世界。
哲学固然是一门讲究思辨的学问，然而真正进步的哲学更注重的是实践。
世界总是有太多不完美的地方，对之有所思固然是对的，但如果能更进一步，去改造它，“不亦君子乎”？
“人不知而不愠”，现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。
有的人，自视清高，看不起这些无知的人，把自己凌驾于这些人之上，如果只是单纯地瞧不起也还好，可若是利用别人的无知来为自己收割名利，这就不是君子所为了。
君子是行“圣人之道”的人，要如“南风之熏”般地熏染、教化，把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人”，把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”，这样，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“圣人之道”的人。
