文/格桑花儿79
“圣人之道，吾性自足，不假外求”，每个人内在本自具足，不需要向外寻求，我们因为不知道自己本自具足，所以心始终在向外攀缘以满足自己。
近代儒家圣人王阳明35岁左右的时候，一天半夜里，他忽然有了顿悟，认为心是感应万事万物的根本，由此提出心即理的命题。认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这就是著名的“龙场悟道”。
心一旦“静”了，就体现“清”、“明”，就如同湖水，当风吹过湖面，湖水在动荡时，必定卷起湖底的泥沙使水混浊，当风平浪静时，泥沙就会沉淀，此时的湖水清澈明朗，就如明镜般可映照万物。
物同此理，人同此心，当我们的心静下来时，妄想杂念尽消，此时的心就体现出本来面目“清、明”，就象镜子般把万事万物照见得清清楚楚，根本不需要耗费大脑推理。
孔子的学生颜回问孔子：“在天地出现之前是什么样子的呢？”
孔子曰：“古今一也，一直如此没有改变，因为一切都是梦幻，只是白日梦和夜晚梦而已，都是意识在动，都是概念罢了，所以古今一也”
颜回第二天又来问孔子：“昨天你那么一说我就全明白了，可回去我一思考一推理又糊涂了，越想越糊涂。”
孔子说：“昨天你是用心神来领会，是心领神会，不是用脑子思考的，后来你用大脑思考，因为感官的局限性而偏面不能全面，所以走进死胡同”
只有心如明镜，才能天地可鉴，我们依赖于大脑思考，往往被大脑感官的局限性所欺骗，不能看清事物的本质。
我们不明白自己本自具足，所以缺乏安全感，拼命的往外索取，但是外在的事物时刻在变化中，其本质是无常不可控制，所以我们始终患得患失没有安全感，比如婚姻事业金钱，当我们把自己的幸福建立在这些东西之上后，其实我们已经失去自由了，没有自由何来幸福？这是一种本末倒置。
外在的一切为我所用，不为我所有，我们按照本心出发，了解自己的天赋，选择做自己喜欢和想做的事就是幸福，这个才能创造更大的价值，该有的一切都会自然得到。这就是我们人人具备的价值，不假外求。
我们每个人都具备源源不绝的爱的能量，当我们的心静下来了，欲望的乌云消散，慈悲喜舍的光芒自然呈现，就象被云层遮蔽时太阳无法照耀大地，晴空万里的阳光无半点分别普照大地的一切，如同我们内在的本来面目。
我们不了解自己具备足够的爱，就使劲往外求爱，向我们的父母、另一半、孩子、朋友、领导、同事等索取爱，当我们处于索取心时，就象乌云遮蔽太阳，我们本自具足的爱就呈现不出来，试想一下如果我们周围的每个人都是索取心，那么谁又能得到呢？
听过地狱餐和天堂餐的故事吗？地狱中的人围着一桌子吃饭，每个人的筷子一米长，每个人使劲往自己嘴里喂食，怎么也吃不到，而天堂里的人同样围着一桌子吃饭，每个人的筷子也是一米长，唯一不同的是每个人只喂别人吃饭，这样大家都能吃到。
两者之间差别只在一念之间，一念天堂一念地狱，所以天堂和地狱不在外部，存在我们的内心。我们一念私心起给自己创造地狱，一念利他心起创造天堂。
我们的私心妄念无时无刻不在奔驰，消耗着大部分能量，让我们身心俱疲，所以我们要学会让自己先慢下来，才能静下来，回过头来观察自己内心的变化，看清自己，才能把握自己，这才是一条真正通往自由的路。
