古时候有个樵夫，每日砍柴十担，力竭而返。
一日，他在山洞里捡到一把“神斧”，此斧不挥自舞，落地成薪。樵夫大喜，心想：这下我便是天下第一富贾了。
他驱使神斧日夜不停，由于他本就没想好伐木的章法，只管求快，神斧便顺着他那杂乱的念头疯砍。不仅良木被毁，连自家的果树、邻居的篱笆，甚至上山的路径都被砍得稀碎。
原本整洁的山坡，瞬间乱木横陈，寸步难行。樵夫跌坐在乱木丛中，不仅没赚到钱，连下山的路都找不到了。
他以为是神斧不够利，却不知是自己心中无丘壑。神斧越快，他离毁灭就越近。
很多人不是没有方法，也不是没有工具，而是根本没看清自己的根源到底是什么。
我写了这首偈子：
器随旧序倍其功，
本若不清乱愈浓。
莫把焦心当慧眼，
识真方可不逐风。
这四句话，说的不是像神斧那技术本身，而是人在技术面前的心。
今天很多人一谈创业、一谈转型，就急着追新工具、追新风口，仿佛只要跟上了，就不会被时代落下。可我越来越觉得，真正让人混乱的，从来不是工具，而是内在的次序本来就乱。工具只是放大器。你本来清楚，它帮你提效；你本来混乱，它让你更乱。
《道德经》讲：“知人者智，自知者明。”很多人有聪明，却没有明。聪明是向外看，明是向内照。向外看的人，总盯着别人用什么、市场火什么；向内照的人，先看自己的根基稳不稳、流程清不清、起心动念正不正。
《金刚经》里讲“凡所有相，皆是虚妄”。风口是相，热闹是相，别人晒出来的结果也是相。若只盯着这些相，人心就会乱，就会把焦躁当成清醒，把跟风当成行动，把忙碌当成成长。可一个人最危险的，不是慢，而是乱中自以为快。
《黄帝内经》讲“正气存内，邪不可干”。放在人生里也是一样。内在有正，外面的风吹不乱你；内在无主，再好的机会也会变成干扰。很多人的问题，不是没机会，而是心里那口气散了，神不守舍，见什么都想抓，最后什么都抓不住。
真正的修行，不只是打坐念经，也不只是嘴上讲道理，而是在每一次想追、想抢、想证明自己的时候，先停一下，照见那颗焦心。焦心不是慧眼，急着反应，不等于真正看见。真正的看见，是回到本心，回到那个不被外相牵着跑的地方。
人一旦识真，就不会轻易逐风。不是他看不到风，而是他知道，什么风该借，什么风不能追；什么是机会，什么只是裹着糖衣的焦虑。
说到底，外面的世界一直都很热闹，真正决定一个人走向的，从来不是外面起了什么风，而是他心里那把尺，正不正。
你最近是在借风而行，还是已经被风带着跑了？
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