《论语》里仁第四⑨-⑩

⑨子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 

⑩子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 

       “士志于道。”士：古时指读书人，立志于学道的读书人，后来随着时代的发展，演变为有技艺和某种志向之人。比如战士、勇士、护士、谋士，成为了一种有技艺有技能、有志向之人的称呼。再随着时代的变化，演变成了一种尊称，比如男士、女士。这里的士，我们理解为立志于修道之人，立志于学习之人。 “而耻恶衣恶食者，未足与议也。”恶衣：破旧的衣服。恶食：粗糙的食物。如果一个人立志于修道，但又以破旧的衣物和粗糙的食物为耻，这样的人是不足以讨论道的。

        孔夫子讲话很有意思，比如“朝闻道，夕死可矣”，讲了生命中最大的事，即生和死，说如果一个人闻了道，连生命都可以不在乎。接下来又讲了一件生命中最小最普通的事，普通到我们每天都离不开的吃饭和穿衣，说一个立志于修道的人，如果还在意吃穿，还觉得吃穿不好很可耻，这时是不足以与之论道的。这两句举了两个例子，一个是生死，一个是吃饭穿衣，来告诉我们道的重要性，任何事都不足以和道相比。

       如果一个人可以参破生死大关，把自己的生死置之度外，不在乎生死；同时也不在意吃穿，即使穿着很破旧的衣服，吃着很粗糙的饮食，也完全不在乎，而一心向道，这时还有什么事值得在意呢？那些富贵功名还值得在乎吗？那些情感纠葛和事业的起起伏伏还值得在意吗？所以我们一旦理解这两句话，并践行和求证，这时无论在任何环境下，我们都可以安于道，安于仁，安于学。

        这时我们自然洒脱自在、了无牵挂，没有任何事会让我们不自在，没有任何事值得我们在意。生死都不在意，吃穿也不在意，中间还有什么事值得在意呢？这时才足以与之论道，这其中蕴含一个观点：向内求而不向外求。比如我们追求吃得更好，穿得更好，追求名利、富贵、地位，这些都是在向外求；而向内求是在求道，求自己内心的仁，求自己内心的德，求自己内心的义和信，这些都是向内求。

       《论语》中经常会提到颜回，孔夫子最得意的门生，而提到颜回时都是在讲内在。比如：“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回不改其乐，贤哉回也”、“不贰过，不迁怒”、“闻一而知十”、“得一善，则拳拳服膺”，这些都是在形容一个人的内在。

        一个人要不停地向内求，只有我们懂得向内求，才可能变得喜乐自在，不被外物所牵挂，不被环境所影响，不被情绪所干扰。我们不会在意外界的环境，不会在意自己拥有什么，这时自然是淡定自若、智慧从容的。这时我们做任何事，都是坦荡的，别人自然也会受到我们的影响。我们才能保持喜乐自在，里仁为美，内在一直是美好的，看待这个世界也是美好的，传递给他人的也是美好的。

       里仁篇讲到这里，每一讲都没有离开仁，每一讲都没有离开道，每一讲都没有离开向内求，告诉我们忽略外在的物欲和环境。我们可以不受欲望所影响，不受环境所影响，而追求自己内在的道、仁、德，保持美好、潇洒自在的状态。

       子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 适（dí）和莫（mù）是鲁语，即春秋时候鲁国的话语。适：亲近。莫：疏远。“君子之于天下也，无适也，无莫也”，意思是君子对于天下的人和事，不分亲近疏远。“义之与比。”《中庸》讲：“义者，宜也。”宜：适宜的，适度的，合适的。比：靠近、亲近。君子对于天下的人和事，不分亲近疏远，但是要做符合义的事，做合适的、合理的事。

        君子和不懂得修身之人的区别在于，君子做事没有远近亲疏，只看这件事合不合适，适不适度；而没有修身的人，做事分远近亲疏和个人喜好，所以无法公正的看待一件事。

       我们经常说孔夫子因材施教，为何能因材施教呢？因为没有远近亲疏。如果我们有远近亲疏，如何能因材施教呢？对于自己喜欢的人，我们可能就会指正得少些；对于自己讨厌的人，我们可能就会指正得多些，而不考虑是否合适和适度。这时我们就会根据自己的喜好做事，而不是根据当下这件事合不合适。

      《论语》中，冉有经常被孔夫子批评，因为冉有给季氏做家臣，帮季氏敛财，但是冉有也有做得好的地方，孔夫子也赞扬冉有适合从政，可以治理千乘之国。孔夫子对待每个学生都一样，发现问题就指正问题，不会有区别，不会有个人的感情色彩，只是中正的就事论事。包括我们做事也是一样，君子之风的人不会有任何的感情色彩和个人喜好，而是非常公正的识别一件事，不加分别。

       何为识别和分别呢？比如我们看到某个杯子是绿色的，或者白色的、红色的，这时叫识别。但是如果我们觉得白色的好看，或者红色的好看，这时就是分别。因为我们觉得绿色好看，有的人会觉得白色好看，有的人会觉得红色好看，还有的人喜欢黑色，所以我们喜欢某个颜色，都是自己的分别心，自己的个人喜好。

       我们面对人也是一样，有的人说自己喜欢性格开朗的，有的人说自己喜欢性格安静的，有的喜欢性格严谨的，有的喜欢性格细腻的，有的喜欢性格有亲和力的，这都是分别心。何为识别呢？是我们知道这个人性格比较有亲和力，这个人做事比较严谨，这个人比较开朗，这个人比较细致，但是并没有个人的喜好。当我需要用细致的人时，就安排细致的人做相应的事；当我们需要用有亲和力的人时，就把有亲和力的人安排在合适的岗位，这时叫做识别。

       所以当我们懂得识别所有的人，识别不同的性格，识别不同的物品，而不再分别时，我们的心胸就会变得开阔，我们就不会执着于自己的个人喜好，这时才会逐渐让自己做到没有远近亲疏。

       我们看待杯子的远近亲疏从哪里来呢？比如我们喜欢白色的，就觉得白色的更亲近；我们不喜欢红色的，就觉得红色更疏远。再比如我们做事也是一样，我们喜欢做的事情，就觉得亲近；我们不喜欢做的事，就觉得疏远；我们喜欢有亲和力的人，就觉得他亲近；我们不喜欢安静的人，就觉得他疏远。

       我们就会产生各种分别，而这些分别就是自己个人的情感色彩，这时做事很难公正，也无法保持君之之风。所以一个有君子之风的人，对于天下的人和事不分亲近疏远，只看这件事情合不合适，合不合道，合不合义，合不合仁，如果合就做，如果不合就不做。