31.智慧。
智慧的本质正是敏感性，也就是爱。智慧是整体感知的能力。慈悲通过智慧来运作，从来不通过智力运作。慈悲是完整生活的实质。（应事如镜，来则应，去则空。）从旁观者的角度来关注观察、认识自我，（把自我当成客观的事物）。一颗勤奋的心是在活跃地注视、观察，永远不会陷入二手的价值和信仰。一颗处于学习之中的心是一颗自由的心。
32.注意。
注意是对智力的支配性觉知，去冲动，去情绪，去本能，对“事实”进行整体的纯然观察，没有矛盾，没有冲突，身体会变得安静，会带来内心的细微和清晰。
生活本身似乎没有意义，但是我们想要赋予它意义。真正的问题是内心的品质。心是无限的，它是宇宙的本质，有它自身的秩序和浩瀚的能量。心永远是自由的。大脑，从目前来看，是知识的奴隶。（要天人合一，整体，和谐，莫让外力控制和决定，莫要陷入机械和重复，莫失去在善中绽放的可能。）
“全然的注意”注意，不带干扰地去看，不带自我的阴影；不带干扰地去听，立即捕获声音的深度，去倾听这个寂静，并随之运动。
33.柔弱。
没有了自我的中心，就会有非同寻常的力量与美。
34.愿望。
我们强烈的愿望是培养一个自由的人！
不带价值和判断地去观察所有的一切，不带选择地去感知我们生活的复杂性，只是准确地去看“事实”。“事实”远比“应然”重要的多。你在看，没有抵触。如果你在抵触，你就不在学习。或者你得到某些理论，某个意见你觉着是正确的，并坚持不放，你自然就不再学习了。自由对学习来说，是必须的，好奇也是。
如果，你向自己学习，或者更准确地说是通过观察你自己，你的偏见，你固有的结论，你的敏感，那么你自己就成了教师和学生。对某人的依赖，无论他多么优秀，都会妨碍你认识自己，了解你真实的样子。而了解你真实的样子非常的重要。当你不带任何形式的抵抗和反应地观察自己时，正是那个观察本身在行动。它就像火焰一样将愚蠢燃烧殆尽。
自由是绝对的秩序，是和谐，是完整，是爱与慈悲。人民不幸的根源，冲突，无序，没有自由。所以，教育就是解放心灵。
所有这一切，追根溯源，我们不得不佩服道家老子的智慧。道家的“无”，就是自由自在，自然，无所依靠，精神独立才能算是自然，所以是很超越的境界。针对周文疲弊，老子提出“无”，把周文看成为形式的、外在的、人为的。所以他们主张道法自然，向往自由自在。主张一定要把这些虚伪的造作统统去掉，由此而解脱出来，才是自然。“无为”普通化、抽象化而提炼成“无”。无所依待、去掉虚伪、造作、外在、形式的东西，就形成一个无为的境界。道家认为我们生命落在虚伪造作上是个最大的不自在。外在的形式分三个层次，最低层次是自然生命的纷驰，如各种欲望（酸甜苦辣等感官刺激），然后是心理的情绪（各种喜怒哀乐等各种心情）；最后一层是意念的造作。比如：意见、偏见，也即是代表一孔之见的一些知识。所以，任何大教都以智慧为目标，而不提供知识，智慧的不同就在把知识、观念的系统、意念都统统化掉，才能见明，即见智慧。佛家如此，道家也是如此。
道家通过“无”来解释道，来规定道。无即“虚”，“致虚极，守静笃”无的境界就是虚一静，就是使心灵不粘着固定于任何一个特定的方向上。而生命的纷驰，心理的情绪，意念的造作都有特定的方向。各是其是，各非其所非，就有了矛盾与冲突。佛家的执着就是将心思封限在一个特定的方向上。道家讲虚一静，虚则灵。一就是纯一无杂。没有冲突，没有分裂。静，就是定，是随时将心灵从现实中超拔出来，浮在上层的一种境界。所以，无就是去“前有”，去执，虚位以待，有无限种可能。“无中生有”，即是“无”的无限妙用。“无”的徼向性，一有徼就有一个特定方向，发展成为“有”，也即一个具体的物，即器。所以，无是本，处于“无”的状态时，才有无限妙用。“不禁其性，不塞其源”也是为了实现“无”的各种可能性。否则，就会禁锢其自然发展，一如空杯。所以，圣人行不言之教，无言而教化万物。其实，就是各适其性，如其所是。这就是自由，就会有善的自然绽放。
两相比较，他们都主张去执，去蔽，保持心灵自由。克氏从教育和学习的角度，从教育的角度来谈心灵的自由。唯有如此，才能保持“纯然的观察，专注于正在发生的事实，于洞见之后立即行动，才能避免机械、破碎、局限。”而道家的无（道）明显更深刻，也更具有普遍性。
自身成长如此，教书育人更需要给学生提供一个安全、自由、舒展的空间，让心灵自由，静待花儿的开放。
