有人说：人总是失去后才懂得珍惜，得到的东西不懂得珍惜，一旦失去才知道珍贵。于是，漫漫人生，有多少人会这样后悔莫及。生命，应该是美丽的，而不是苦恼太多，只是我们不懂生活，也不是幸福太少，只是我们不懂把握。
人恒无疾，则易遗身健之行，疾不治病，则难知养体之德。
树生百尺，花香意浓，众藤附焉；水积千顷，叶葱影曳，浮萍生焉。
故冬不至，叶不落，则树离于根；天不旱，水不竭，则江海轻其源。
人不生病，就意识不到健康的重要性，人有点小的身体不适，但尚未形成疾病，就意识不到做一些保养身体健康的事情。
树木高大，繁花似锦，但藤蔓慢慢越来越多，水面宽广，且清澈地倒映出水边树木的影子，但浮萍开始越来越多。
所以，冬天不到来，树叶不凋落，树就意识不到根才是最重要的。气候不干旱，水不枯竭，江海就意识不到源泉的重要性。
我们也一样这样，当拥有的时候总是忽视它的价值，一旦发生变故或者失去才追悔莫及，得到的时不知珍惜，习惯于怀念所失去的。
所以，我们要趁现在，去珍惜珍贵的东西。
那么，世界上最珍贵的是什么呢？
清静。
天下之货，唯清静以贵，货之不缺，民难以其为贵，是有水生万物，地化诸形，若非所缺，众皆不知其贵也。
天下最珍贵的是清静，我们身处尘世，往往最容易忽略清静的重要性。
这是什么原因呢？
七声令人失聪，五色令人去明，七情令人生执，五味令人生贪，名利令人生妄。
人的耳朵会因为外界各种声音的干扰，而失去分辨真实声音的能力，眼睛会被事物表面丰富的色彩所迷惑，而失去分辨事实本质的能力，情欲太盛会使人变得更加偏执，舌头会因为各种味道的影响，而失去辨味的能力，名利会诱使人产生无尽的妄念。
我们生活在一个充满无限诱惑的世界，如果我们沉沦其中，内心就会被各种虚假的“繁荣”所迷惑，会失去明辨真伪的能力，并产生无尽的贪念和欲望，痛苦也随之产生。
如何避免“失聪”、“去明”、“生执”、“生贪”、“生妄”？
智者不居难得之货，以断其妄；圣人不迷声色之形，以知其本；贤人不恋五味之实，以消其害；达人不纵七情之欲，以明其心。
不过多积累珍贵的物品，可以消除妄念，不迷恋七声、五色的表象，能够看透事物本质，不留恋五味给味蕾带来的感觉，可以消除贪念，不肆意妄为、放纵自己的欲望，可以明心见性。
我们可以通过“不居难得之货”、“不迷声色之形”、“不恋五味之实”、“不纵七情之欲”，来避免“失聪”、“去明”、“生执”、“生贪”、“生妄”。
那么，这些方法的背后，有没有更为本质的方法？
守中。
天地之间，阴阳相化，气灵相感，动静有常，因清而得浊，静极而生动，过犹不及，自得守中。
守中是上述所有方法的核心本质。
《道德经》说：
有道无术术尚可求，有术无道止于术。
意思是：知道事物的本质原理，是可以探索出解决方法的，知道解决方法却不知道本质原理，也就止于这个方法了。
“守中”就是“道”，而“不居难得之货”、“不迷声色之形”、“不恋五味之实”、“不纵七情之欲”，这些就是“术”。
有了“守中”的“道”，我们就不仅限于达到“生聪、生明、去贪、去妄、去执”的方法，还会解决更多遇到的问题。
什么是守中？
知源而有支，守内而攻外，识浊而持清，行躁而心静，实言而行践，此谓之守也；不远名利是有笃静，不弃七情而得明心，不去五味而无所贪，不离声色自居清净，此谓之中也。
知道事物的本源，但不拘泥于本源，而且能识别和接受其发生改变和变化；守住自身本质和初衷的同时，能够根据外界环境的变化而进行调整，外攻内守；能够在水流混浊时保持自身的清明，你的行为可以是急切的，但你的内心却应是平静的；言行符合自然之道，这就是“守”。
不用远离名利却依然可以实心静意地做事；能不因为要笃静，而过分地远离一切名利；不用舍弃七情，仍然可以明心见性；不用远离五味，也能不再有贪欲；不用远离声色，却同样可以自得清净，这便是“中”。
任何事物都具有正反两面性，我们不能一厢情愿地凭喜好剥离任何一面，因为它们是互相依存，且可以相互转化。那么，我们要做的是能分辨清楚它的两面都是什么，并且能够把握住、守住自身需要的那个方面。
守中的规律在于损益，也就是明白增减之道，明白按自然之道去说话做事，懂得按自然之道去校正自己的行为。
《道德经》说：
道可道，非常道。
意思是：世间的规律是可以被掌握的，但这些规律却在不断发生变化。
所以，我们掌握了“守中”之道，虽然自然之道会变化，但我们在认知世界的规律上，却不会有障碍。
天下之道，以其清静而不为人所识，因其清静而自得生化。
清静是我们最容易忽略，也是最容易遗失的，但它却是最为珍贵的。
当我们有了一颗清静之心，能够用最高的视角去俯视生命中的一切，我们会觉醒，我们所有的烦恼，所有的忧愁，所有的痛苦，都是因为自己内心蒙上了灰尘，自己的心性迷失了。
希望大家能好好体会这篇文章，当你尝试着按照文章所述去做的时候，你会发现一切都是崭新的！
