悟.归宿
何为“悟”，说法有很多，但这里我认为“悟”的最终追求是“归宿”，宗教也就是因此而产生的。佛家来到中国之后迅速就和儒道同化，儒释道说法各不相同，但是终极的价值追求是一致的，是“价值”，是理学的“理”，心学的“心”，是致良知的“良知”，其实就只是换一个词而已，但是终极追求是一样，殊途是同归的。就好比人生旅程，会不断遇到一些人，经历一些事，阅人无数，经事无数之后，也会逐渐明白，只有极致的潇洒，才能抵挡生活的乏味，只有丰厚的阅历，才沉淀生活的智慧，最后总结下来的，都是生命中真正厚重的四样东西。
一、立大志 明大德
标题所说的这个“志，它不是一个简单的念头，也不是我要做什么人，它是打开精神空间的一种方式。甲骨文的原意是“心之所之”，就是心要去的那个地方。
从少年到青年，从青年到中年，人生的前半段最大的危机就是内在精神世界的日渐萎缩。《曾国藩》的家训里说过，一定要少年立大志，这里的“志”也就是儒家讲的志向。古代仁人志士，不乏少年大志者，十七岁的于谦，看到工人在山口煅烧石灰，脱口而出：“千锤万凿出深山，烈火焚烧若等闲，粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间，”这是他十七岁的气场；王阳明十五岁逃学，跑到于谦庙里，脱口而出：“公自大名垂宇宙，我来何处吊英贤”，成千古名联；王勃写“海内存知己，天涯若比邻”就十七岁；白居易写“离离原上草，一岁一枯荣”的时候十六岁。试想？我们今天十六七岁的孩子，在干什么？为什么会有这种差别？
之前说的中国书院，它是探讨式学习、项目式学习，所以陆九渊讲课就讲一句话：“君子喻于义，小人喻于利”，就把这一句话说透。中国古代书院和西方的大学一样都是主张研究式学习的，但是因为我们的科技落后，西学东渐之后我们有强大的自卑感，过去我们注重的教育是学西方的技能，学了人家的皮毛，精髓丢了，但如果把人家的精髓丢了，自己的精髓也丢了，这就悲哀了，试想一下，作为管理者也好、老师也好家长也好，我们今天的教育最终归宿到底是什么？现在很多的教育参与者都疲惫不堪，大学的问题根本还是在中小学。少年立大志，就是要做生活中的“觉者”，不论是少年、青年、还是中年都要勇敢追梦，既要追梦，也要善于圆梦，明大德就是要知道，追梦需要激情和理想，圆梦需要奋斗和奉献，心中一定要有阳光，脚步才会有力量。
二、心有猛虎，细嚼蔷薇
人生如逆旅，你我都是行人，心中有猛虎才能在人生这场旅途中立定脚跟，在逆风里把握方向。但，纵然一生奔跑，人生也有幽谷时，也有醉心一片开满蔷薇的美景之时，一只真正的猛虎应该能充分地欣赏蔷薇，而一朵真正的蔷薇也应该能充分地尊敬猛虎。没有蔷薇，猛虎便成了粗汉，没有猛虎，蔷薇便成了懦夫。如何心中既要有猛虎，生活中还能有细嚼蔷薇的耐心？一句话“心上学，事上练” ，构建属于自己的高纬度！
关于稻盛和夫有一本著名的书《活法》， 讲活了这个问题，工作即修行。日本的经营之王，历经两次癌症手术，在这之下还成功救活了几个濒临破产的企业，细挖他的修行哲理，其源头，就是来自中国文化王阳明。“修行”就是生活中的每一秒都要在“练”，练的就是人的“心境”， 这个心境就是打开了精神世界之后，这个世界需要自己去塑造的。王国维先生讲《人间词话》的人生三大境界，头两层——“独上高楼，望断天涯路”和“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，就是入乎其内，出来叫“出乎其外”，其实还有一层境界——“出乎其上”，不仅出乎其外，到最后，就是你在驾驭事情，而不是事情在驾驭你。所有的艺术家、音乐大师，在弹琴或者艺术创造的时候是不会累的，累也只是肢体上的累，但是身心是极愉悦的，超乎其上。做事情就是要“心上学，事上练”， 你只有在当下所处的位置上用到了，才算是真正的修行，才算真正的心之所向。做任何事，就好似染布一样，无论再困难、再麻烦，在做事情这个过程中，一点点浸染在里头，层次就上来了，这叫“事上练”，也叫“ 事半功倍”，所以解决问题的办法就是，要么让问题减少一维度，要么你自己的水平增高一个维度，也就是所谓的生活即修行，即“心上学，事上练”。
三、此心光明，亦复何言
人生的状态，其实是由自身精神状态决定的。很多人很有钱，看上去很成功，但是人生状态并不好，什么样的人生状态才是最佳的？
现在市面上很多关于王阳明的书和自画像，观察他的画像，在用现代人的眼光去看他，颧骨隆起，骨瘦如柴，搁在我们今天应该立刻送医院，卧床修养，但他就是在这样的状态下，平南赣匪患，平宁王之乱，平广西匪患，然后在正统理学围追堵截之下，开辟心学极大境界，“立德、立功、立言”三不朽，人生弥留之际留下八个字——“此心光明，亦复何言”，含笑而逝！以前总是觉得感性和精神世界息息相关，但其实理性精神和精神世界是息息相关的，一定是精神状态饱满，才有可能两者统一，如果只是物质状态饱满，危机就大了，因为物质状态饱满之后，人心惟危的“危”就被无限放大，道心惟微的“微”，本身就是隐形，就会缩得更小。
《心经》里的第一句话说的就是菩萨的状态，“观自在菩萨，行深波若波罗蜜多时”，行深就是他深入在般若波罗蜜多的状态里，那个状态产生的结果就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，说明菩萨的精神世界完全打开，和整个宇宙意识共振，菩萨就是觉者。而这种状态，儒家其实也有，孔子所说的儒家其实是传续了周公的很多东西，所以为什么佛教到了中国之后产生禅宗？这个问题早在胡适先生讲中国哲学史时就很明确了，禅宗绝对是中国本土化宗教，它其实是和儒、道结合的。庄子其实也有儒家精神，《先秦典籍》里庄子虽然对孔子不客气，但他只是说孔子的法不行于道，不行于世，但是他对孔子是很尊重的，庄子的心斋之法其实是有层次论的，一层层上来，这就是儒家讲的修身、修心之法，大成之道的“成”就和天地万物是有沟通的，你能融入其中，还能出乎其外，驭乎其上，这就是“驾驭”。
所以在“觉”和“悟”的过程中，我们要发展出一套体系，帮助我们了解我们自身当下处在的状态，然后不断地修正自己，去扩张自己对于世界的边界的了解，获得某种精神的自由，然后传承下去，就好似王阳明在人生弥留之际留下八个字“此心光明，亦复何言”！
四、永葆赤子之心 追随巍巍山河
以前心烦的时候，真想找个地方休息几天，回头再看，其实就是自己修炼不够，总想逃避。《一代宗师》里有句著名台词，见自我，见天地，见众生。而生活中很多人会像我一样，是先见了天地，才见众生相，看过了世界的繁华后发现，自己的这座山真的好难翻越，在见自我的过程中举步维艰。
辛弃疾写《西江月》——明月别枝惊鹊，清风半夜鸣蝉，到最后，“路转溪桥忽见”。其实这首《西江月》里有个副题“夜行黄沙道中”，这个黄沙道就在上饶城西黄沙岭，在宋代这是官道，也就是辛弃疾经常要走的一条道。这就好比你从家走到上班的地方，路上的风景你都很熟悉，你还会因为一栋房子，一棵树欣喜吗？不会，因为太熟悉了以至于麻木了，人最悲哀的状态就是麻木不仁，因为人的那种鲜活性就没了。辛弃疾在那条他走了无数次的官道上，见到旧时茅店，还有如老友重逢，说明在他人生最低谷的时候，他的心境是开阔的，心灵是澄澈的，他有一颗“赤子之心”。“赤子之心”其实就是自己的精神世界，如果你根本构造不出精神世界来，谈何赤子之心，赤子之心是内在的。
杜甫的《登岳阳楼》这是在他临终前，他的人生境界的一种体现。杜甫晚年真是凄惨无比，但是你看他登上岳阳楼时的心境，“戎马关山北，凭轩涕泗流”，杜甫登上了岳阳楼，热泪盈眶不是因为自己命运悲惨，而是为天下流，在他最惨的时候，这种心境、状态，虽然是悲伤的，但和“会当凌绝顶，一览众山小”层次是一样的。这就是杜甫为什么是杜甫的原因，他的泪水不是为一己命运，是为天下流，所以杜甫叫诗圣。
孔子的理想，一是回到周公，二是用这套东西影响一个社会中坚阶层出来， 这个中坚阶层也就是知识分子，是最早能开拓精神世界的人，最大的标签是“理性精神”。不是知识，也不是知道，这个知识分子的“知识”和我们今天掌握多少“知识”不是一回事，“知”是知识，“识”是实践，内观，内在的思想。中国文化本身就是一本系统论，它的魅力，源远流长，对将来人类文明发展有重要作用。我们看近五百年来，包括“李约瑟之问”，科学科学就是分科而学，细小门类越精越专，这也导致今天的科学发展出现问题，所以教育最终要回归通识，得有般若智慧，儒释道分别解决一个问题，儒家解决习性问题，道家解决欲望问题，佛家解决情绪问题。
何为“悟”，就是“致良知”。人类的文明，致良知才是归宿，这一点是不论是道德、伦理、自觉、灵性一一沉淀下来的成果，如果能在这个成果上添一砖加一瓦，其实你的内心都可以因此而获得不朽。理解了“觉”和上面四层意思，就理解了阻碍我们觉悟的往往就是现实生活中的三座大山，所有的困惑也都在这三个里头，“欲望、情绪、习性”，人生终极，只要能在这三者里头超越，境界就上去了。因为出发点你知道在哪儿，归宿也知道，那么路上只需要一样东西——“知行合一”，所有的事，你就都可以坦坦荡荡地做了。
