观念他是等于是我们掌握世界，我们认识世界，我们把一句话，我们认识世界和做事情，你去打个水，打水是个行动没有错，但是，行动和倒水区别在哪里？
是靠观念来区别的，我叫你打水的时候，给了你的是一个打水的观念。请去给我打桶水，请帮我把水倒掉，这两个是个命令，这命令本身是一个观念，而我们通过这样，我们对水有不同的处理，处理方式。
同样念书和背书，请你把这段课文念一下，我们在中学老师会说，请某某请你把这段课文给我背一下，念书是可以拿着本的，背书是不需不能拿的，这两个命令本身是后面是一个观念，而凭我们做事情，就不会做一样的事情。
一句话，观念是我们把握世界的根本的媒介，把握也包括，在世界上我们能够提出的实践，我们实践世界，我们实践和认识都得要。当然之外，我们认识人，人类表达自己的情感，愤怒喜悦悲哀惊讶等等。你都是要搞这些东西，如果把抽调，我们面对世界，无所适从，也就根本没有办法做人，因为我们没有办法把他认出来，也没有办法区分他，也没有办法把握他，我们要有任何把握的时候，这是已经涉及到观念。观念论是一个关联性。不说世界是由他构成的，而是说没有之约，我们什么都做不成。
至于有的人会说动物是不是也是这样？
不知道，我们现在不想回答问题。但对于人来说，我要做事情，有了一个观念我才能做，告诉你去哪找水，喝水，打水。这是三个不同的观念，但是，你没有这样一个喝水的环境，你没办法去喝水。你没有打水的观点，你不可能打来水。这是观念是对我们行为的规定和指导。
而别人看到你事和不对，也根据你的观念来判断的，你是做好了还是搞砸了，都是根据观念，比如倒水不能这样倒的，你水都倒在外面，搞砸了，他有一个观念。只不过是这样，这水当然是H2O，当然是个液体，当然喝了以后可以解渴，当然没有问题。只不过是说，我们所做的这一切，都少不了要在观念在中间起着媒介的作用。没有他，我们就什么事也做不了。
因为理性他是建立在一个经验的基础之上的，问题在于说，人和世界的关系，要经过经验为中介，而经验本身就没有办法给予启蒙哲学所需要的背景。
另外还有一个启蒙哲学的一个二元论，就是身心二元的问题也很大。到今天的中国人，还是接受这样的一个观点，世界上有两种文明，一个是精神文明物质文明。但问题在于，说到底这两个是不是一样的东西？
真正世界，你从实体上来说他是物质，他是物质，问题在于精神到底是什么？
如果按照启蒙的自然主义，那整个世界都是物质的，如果是物质，精神如何被处理，始终不能说明精神到底是什么，要么要么精神是另外一种独一不二的性质，要么精神是另外一台机器。
但不管怎么样，启蒙运动相信，世界都是可以用自然规律来解释的，但是，精神世界，你怎么以自然规律来解释？
大部分的人在碰到这样的问题的上，法国维护主义者，那是法国启蒙运动当中的一大派别，因为启蒙运动当中，法国启蒙运动者当中也不都是唯物主义者，但是，机械唯物论者是法国启蒙想家当中的一个主流。比如德·拉·梅特。他就有一本著名的著作，《人是机器》，他认为人的所有的活动、行动、思想，都可以最后还原为机械合约。我们的脑力的活动，肌肉的活动，等等，可以用机械的规律来解释我们的精神，把人就还原成了机器了。
问题在于，启蒙的危机是自然与精神的互相拆台，理性批判，他是说没有可靠证据的东西，一概要排除，而所谓的可靠证据，客观的实在的，这才是可靠的。
但是，按照理性批判，你如果彻底，什么东西最可靠，他们那时比较幼稚，凡是被我们的感觉经验，看得见、摸得着的东西才可靠。可是最后经过经验，也都知道，看得见摸得着的东西，这是我们的感官经验，视听说闻嗅，这几个感觉，英国经验论这雄辩的证明都是相对的，都是因人因地因时而异。人在不同的光线条件下，看同样一个东西，同一个人看出来是不一样的。不同的身体条件下，对同样一个东西的品尝，味道也是不一样的。
毛泽东原来有一句很有名，你如果没有稍微想一想，你会觉得他讲得是对的，“你要知道梨子的滋味，你就去尝一下梨子”。大部分的唯物论者会说，这说得太对了。我们到菜场去买水果，老板尝一口，好像是这样，可是实际上你仔细想一想，人在不同的生理条件下，同样一个水果，并不一定是一样的。
更不用说不同的人，比如我上海人不吃辣，有一个四川人或江西人，无辣不成饭的，你的辣，在我们那里太不辣了，我还要再加辣。还有些人口味很重，这都是我们日常生活当中常见的现象。所以，常是相对的，是主观的，是因人因时因地因物而异。
最后因为，英国经验论的一个集大成的休谟，客观世界不可知，我们能够知道的只不过是我们的知觉，看得见摸得着的东西是靠得住，可是这不是我们的知觉。事物本身有没有问题，我们也没有办法把我们的知觉完全剥夺掉，去直接和事物本身打交道，事物本身是怎样不可知。
本来批判的目的是说，我要把知识奠定在确定可靠的基础上，保证我们找到的是可靠的知识，我要打倒的就是那些装神弄鬼忽悠人的东西。像宗教像迷信，像巫术都是乱骗人的，根本没有任何的可靠的证据，可以说服。
我们的现在自己的一个结果，是怀疑论和不可知论，事物到底是什么，但问题还不在这里，他的这人结果实际上把自然主义给瓦解掉了，自然主义第一他承认自然是独立存在的，第二科学规律是必然的，因为科学规律是事物背后的规律，他是必然的，“不为尧存，不为桀亡”。水烧到一百度是一定沸腾的，这没有什么问题的。
但是，问题在于，他告诉你怎么没有问题，在不同的条件下，表象是不一样的。因此，你所讲的规律也好，你所讲的客观实在也好，只有相对性，没有绝对性，理性批判自然主义，自然主义说，自然是客观存在的，科学规律是必然的。他会说科学不是必然的，因为我们都知道，作为科学规律的一个典范来说明的就是因果律。因为实际上古典力学的很多的规律都可以还原为因果律。因果率，我推动了一下，我打那个排球，我球一击，那个球就会动。但是，如果你没有外在的推动，他不动，都是可以算得出来的。
因此我们一般的人会说因果律。那个是因果规律，这是一个客观的。古典力学的很多的规律，实际上是因果规律，后来休谟会说，胡扯，因果规律根本没有客观的规律性，只有一个客观的或然性，因为因果规律，实际上是我们主观联想的结果。比如，我们经常看到先打雷后下雨，先打雷后下雨，先打雷后下雨，时间久了，我们自然而然形成了一种只要听到打雷，马上就会从内在的心理中产生联系，要下雨了，一看到打雷，马上有一个自然联想，可是我们忘了这只不过是我们的心理习惯。
我们认为不是心理习惯，而是事物就是这样，铁定的，先打雷以后就下雨，打雷下雨是客观必然的。而休谟说它不是客观必然的，而是主观或然的，一件事件重复过1万亿次。但是，在逻辑上来讲，他有可能打得雷不下雨，因为打雷和下雨之间的联系，并不是事物本身的联系，而是我们因为有这种习惯，看到雷就想到有雨，我们无数次的重复，就产生了一些心理联想。
因此，因果规律不是事情的必然矮，只不过是人的主观联想，他只有或然性，没有必然性，自然主义就被他冲垮掉了，第一，世界到底是什么，我们是不可能知道的。第二是客观规律，也不是你讲的客观规律，客观规律只不过是人的主观构造，他只有或然性，没有必然性，他有可能不是的。他有可能不像三三得九一样，永远三三得九，他有可能有一天会不这样的。
因为你那个是或然的，是无数次的例子概括出来的，而不是演绎出来，你一定并没有普遍必然性，只有一个或然性。就是后来康德以及德国古典哲学家都面临着一个问题，近代思想的原则，一个理性批判的原则，没有证据的东西不能够相信，什么叫证据看得见，摸得着亲眼所见所把握的东西，上帝有或者说哪有个人死了以后，又复生或者怎么样，那是装神弄鬼的东西，不能相信。这一条现在站不住，他导致了怀疑论和不可知论，怀疑论和不可知论直接打击的是自然主义，因为世界是不是客观存在的？
