首先我们得理解什么是中庸？
《论语》里孔子是这样评价中庸的：
子曰：“中庸之德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
大概意思是，孔子说：“中庸做为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”
作为一种道德观念，中庸是孔子和儒家的重要思想，这也是儒家特别提倡的一种做人处世方式。
宋儒说，“不偏不倚谓之中，平常谓庸。”
中庸又被理解为中道，中道就是不偏于对立双方的任何一方，使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”，中行是说，人的气质、作风、德行都不偏于一个方面，对立的双方互相牵制，互相补充。
宋代著名理学家朱熹给《四书•中庸》加注说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”
从中我们可以看出，中，就是既不要走极端、搞过头，也不要欠缺，不要不及。庸，就是保持一颗平常心。做什么事都要有个度，这个度就是“中”，就是贫穷也不要心浮气躁，富贵也不能为富不仁；就是做下属不要低三下四，为上级不要专横跋扈；就是成功时不要得意忘形，失败时不要心灰意冷。联系我们目前浮躁的社会，难道我们不需要这样的“中”吗？
可见，中庸作为一种德行，它所表明的是人们在社会生活中，处理人际关系时的一种道德动机，一种道德情感，或者说一种行为取向。作为道德的中庸，其基本的意蕴就是亚里士多德所说的“应该”。
当代汉语学家、注释家杨伯峻先生在《论语译注》中根据朱熹的理解，用现代语言把孔子的这段话表述为：“君子对于天下的事情，没规定要怎么干，也没规定不要怎样干，只要怎么干合理恰当，便怎样干。”
杨伯峻的这种表述，颇合孔子本意。“合理恰当”便宜干，当是自以为“应该”才干。可见孔子提倡中庸，表明他把中庸理解为一种生活中的“应该”。
中庸到底怎么做才算好？
我们常表现“中庸”的一个词，就是“允执厥中”。要做到允执厥中，并非易事，需要做到五忌：
言行过头。在日常生活和工作中，不能太刚，也不能太柔，不能太缓，也不能太急。正如司马光在《答李大卿孝基书》中所云：“太刚则暴，太柔则懦，太缓则泥，太急则轻。”因而“要归诸中和而已矣”，才能更好地为人处世。
失度不足。待人处事既不能有过头言行，又不能言行不到位。我们反对“过”，但不能与开拓进取精神相悖，而应该在不超速的前提下开足马力，朝着既定的目标稳步前进。
待人偏私。允执厥中要求待人处事要公平、公正、公道，无所偏私。古人云：“公则百美基，私则百弊生。”历史的经验告诉人们，成功与失败的一条重要原因，就是“其得之必以公，其失之必以偏（《吕氏春秋•贵公》）。”就是从政不奉奸，交往不媚俗，对远不加非，对近不偏袒。
折中调和。允执厥中之德，并非是那种不分是非的好好先生的处世之方。不分是非，折中调和，不是儒家倡导的中庸之德的原意。孔子、孟子和宋明理学的代表朱熹都是高扬中庸之德的人，但他们又极力反对不分是非，折中调和，同流合污，主张把中庸之德与无原则的调和区别开来。我们今天在把握“中”时，切忌走向无原则的折中调和。
允执无权。《孟子•尽心上》云：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”允执无权，意思是说：固执着中庸之道而没有灵活性，不知道根据实际情况而把握“中”。在这里，孟子主张体察不同环境，根据具体情况把握“中”。权，即合理的变通。如果固执一点，那就陷入“贼道”，损害仁义之道。
中庸是一种至德！
中庸之道是种精深的生存智慧和生命境界。国学大师林语堂说：“我像所有中国人一样，相信中庸之道。”
他在1937年出版的《生活的艺术》中，还把“中庸生活”作为一种“生活的最高典型”而大加称赞。他说“这种学说，就是指一种介于两个极端之间的那一种有条不絮的生活——酌乎其中学说。这种中庸精神，在动作和静止之间找到了一种完全的均衡。”
换言之，中庸之道就是要找到解决问题的一种最佳方式，一条最佳途径。
