【原文】：子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

【章旨】:  在这一章，孔子突出地强调了做人以仁为本的思想，认为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落，只有仁者才能安于仁，也只有智者才会行仁。有了仁的本心，就能在任何环境下做到矢志不移，保持节操。  

【注释】：①约：穷困之意。②知(zhì)：同“智”。

【语译】：孔子说：“没有仁德的人不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中。有仁德的人长期安心于推行慈爱精神，聪明的人认识到仁对他有长远的利益而实行仁。”

【释义】：

皇侃的注疏说：“约，犹贫困也。乐，富贵也。”“约”是讲贫困的环境。不仁之人，就是自私自利的人，他的心里没有仁爱心，只想到自己，没有想别人，这是不仁。不仁之人，“不可以久处于贫困”，为什么?“久困则为非”，他老在贫困的环境里，他一定会为非作歹，他不会甘心贫困的环境，他会用种种手段

来谋取他的利益，甚至不惜做出损人利己、伤天害理之事，所以他不可能久处于贫困。那么，他能不能用非法的手段脱离贫困?那要看他有没有这个命。他要是没有这个命，无论用什么手段都达不到，得不到自己的利益。反而因为做了太多不好的事情或者违背规律的事情而造致更多不好的结果。

不仁之人，“不可以长处富乐，长富则骄奢淫佚”，他在富贵的环境里没有仁爱也不能自律，不能做到富而不骄，富而有礼。于是各种骄奢淫逸、傲慢放纵甚至邪思邪念肆意蔓延，也一样会做出伤天害理之事。失去人心，失去福德，慢慢的这种富贵的状态也就失去了，甚至有些人都造作到妻离子散、家破人亡。

所以，人若没有仁德，心就容易因为过于贫穷或者过于富贵而堕落。既不能久处于贫困的状态，也不能久处于富贵的状态。

仁者安仁”，“安”是心安，“仁者天赋仁厚，为仁无所希求，只为心安理得”，心在仁德上，便安，否则心就不安。这叫安仁。仁者的心想自己的少，想别人的多。他的天性仁厚，所以他不在外界环境中太过地讲求，他只有一个志愿，就是为仁。逐步逐步提升自己，让自己的仁慈心愈来愈大、愈来愈广，对其他的没有任何希求，特别是对于财色名食睡、名闻利养、五欲六尘的这些希求，他没有。他能做到心安理得，心安了，理就能得到。因为心清净，他对于宇宙万物之理，他能够明了。如果心不安，不清净，就不明。

我们自己是不是仁人?那要问自己是不是对这些生活享受、名闻利养无所希求?如果心不安，怎么办?那要明理，理得才能得到心安，心安也能得到理得，反过来也是一样。所以我们要学道理，认认真真地学习圣贤教诲，理得了也就心安了，就能安仁了。安仁，就是《大学》里讲的“安而后能虑，虑而后能得”，虑是智慧，得是什么?得成圣贤，成道，与大道相合。

知者利仁”，雪公说，“智者知行仁为有利于己而行之也”。这个解释很实在、很具体。什么是智慧的人?智慧的人他不一定是仁人，可能他还是有想到他自己，有“我”这个念头在。但是这个人他很聪明，他知道行仁修善一定有利于自己，至少他能明白因果，他知道善有善报，恶有恶报。智慧的人他明了《尚书》里说的，“作善，降之百祥：作不善，降之百殃”。他了解《易经》里说的，“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。他对因果的道理能够明了，他深信不疑。所以他乐于行仁，这个有利于自己。愈修善就愈有善果，愈有善果又加深他对于因果的信心，更加努力去修善行仁，这是属于“知者利仁”。

雪公又说，“交友必须知其仁与不仁，不仁者无论贫富皆不可交”。这是前面第一章所说的“择不处仁，焉得知”延伸下来的意思。前面是讲择地，择居处，这里讲择友。特别是一起学习圣贤之道的这些朋友，必须知道他是仁还是不仁，他的心地是善还是不善。孔子讲，“无友不如己者”。在德行学问上比不上自己的，都不要跟他交朋友，就是不要跟他学习，不是说不帮助他，而是不跟他学习，不以他作为帮助自己道业的同修道友，更何况不仁之人?所以，不仁者无论是贫富都不可以跟他交往。

我们跟他交往，一来会受他的影响，被他拉着堕落；二来别人会疑惑，因为物以类聚、人以群分，我们为什么跟他交朋友?肯定跟他是一类人，所以我们要保全自己的名节；第三，我们跟不仁者在一起肯定会有烦恼、不愉快，因为我们还是凡人，还有五欲六情，贪嗔痴慢，跟那些不仁者在一起，肯定会起冲突，要不无法包容，要么有利害冲突。关系肯定会闹得很僵，很不愉快。

除非我们自己真正是仁者，真正一丝毫私欲杂念的心都没有。就像下面一章所说的，“苟志于仁矣，无恶也”，我们自己真正是仁者，我们的志向就是求仁道，我们的心里没有恶人，没有我们所厌恶的人，那就可以。我们看一切人都是好人，一切人都是善人，一切人都是仁人。他即使不仁，在我们的身边，他也会被我们转化。这个境界，我们要是达到了，那我们跟什么人在一起都没有问题。如果还没达到这个境界，确实要有选择。选择的目的是为了尽快地达到这个仁的境界，然后去帮助别人。

我们虽然未必能做到仁者，至少得先做一个智者。智者是会选择，选择的方向一定是朝着仁者这个方向去走。成了仁者，我们的心就安了，安仁。安仁是什么?心里没有任何希求，又具足慈悲与智慧，不但不会受影响，毫不动摇，一尘不染，还可以感化他人。这个时候我们才能具备“能好人，能恶人”。为什么?因为自己的心中没有善恶、好恶，但是又对于善恶的这些情形清清楚楚、明明了了，我们只会帮助别人断恶修善、改过自新，这叫安仁。

藕益大师解释说：“见有心外之约乐，便不可久处长处。可见不仁之人，无地可容其身矣。安仁，则约乐皆安。利仁，则约乐皆利。何等快活受用。”藕益大师这几句话，完全是他自己修行的体验，他证得孔子所说的道理了。

什么是真正的安仁、利仁？如果见心外有约和乐，约是贫困，乐是富乐，就是有环境的好坏善恶，我们看到了，这是分别，因为有分别，就会产生执著，一执著，就会生烦恼，我们就不能够安心，不能够守本分了，我们怎么可能久处长处?《中庸》里讲，“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”。这个心为什么不安?因为有分别、有执著，所以不能叫仁人。所以，不仁之人无地可以容身，他到哪里都不安，不管环境是好是坏，他都不安。常常有一些人成天抱怨，说以前小的时候牛活很贫苦，吃尽了苦头，现在生活改善了、富足了，他还是抱怨，还是处处不满意，而日比以前烦恼更多。为什么会这样?他心不安、心不乐。不管是贫困的环境还是富乐的环境，他都不快乐，他的心不安，简直是无地可以容其身。   

其实，心外的环境没有什么好坏，好坏是我们自己心里的分别执著。我们有些朋友在没有学传统文化之前，执着于一定要拼命赚钱，拼命证明自己，在人前必须要有自己足够的优势，要不停的往上爬，这个日子才叫日子。再加上有些成功学中比较激进的鼓动，好像没成人上人就不是人，就不配活着一样。所以都要去挤那个独木桥。结果拼的头破血流，为啥？色类各有道，每个人都不同。智力、性格、因缘、天赋禀性都不同，怎么能都去追求那个最有钱最有权最重要的位置呢。事实上，都重要，有特别对待，就是因为我们有分别心。

就像我们的身体，如果说头脑是最高最重要的部位，那么手脚、各个器官，甚至皮肤、毛发就不重要了吗。都重要。我们各行各业就像身体的各个部分一样，分工不同，但都缺一不可。老子《道德经》中告诉我们如何使得民风淳朴，百姓安于当下，就是要”不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱“，就是不要去过度的烘托标榜高位者或者贤者的这些虚名，名望，这样民众就不会去攀比相争；也不要刻意去渲染哄抬这些稀有的物品的贵重，这样民众就不会生出盗窃占有之心；不去鼓动挑拨欲望，这样民众心就不会扰乱。这些讲的都是让我们能保持平常心，无分别心，清净离欲，方能安守仁德。

无穷身处贫富贵贱，都平常心视之，无任何分外之心，安住当下的一切境况，做好当下该做的事情，守好君子的品德。这便是“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱”。贫穷富贵皆是自己修来的，贫穷时不失意，富贵时不骄纵，不去过度在乎这些身外之物的得失，而在乎自己能否始终安仁、行仁。自己人格的高尚、精神的独立、灵魂的纯粹才是最重要的。心怀仁爱对一切万物生灵，无我利他回馈天地万物、祖国父母的滋养。因天之序，合道而行，积德行善，恬淡虚无。遵守天道规律，顺应四时之变，行一切善，止一切恶，宁静淡泊，安守仁德。这才是一生无忧的妙方。

若我们真的这样去做了，就会体会到其实快乐由心，心外没有什么快乐不快乐，全都是自己内心的感受。孔子的学生颜回处于贫困，他安他乐；子贡富贵，也心安心乐，所以不是只有得到富贵才乐才安，如果安是建立在外在环境的基础，这个心永远不安。因为如果只是追求物质生活、欲望的满足，只会增加烦恼，不会得到真正的快乐。

所以，心能安仁，“约乐皆安”，贫困和富乐心都安。心能“利仁”，“约乐皆利”。只要行仁，不管我们是处贫困还是处富贵，我们都能够得到大利，这是“何等快活受用”。这才是我们人生真正要去向的方向。

愿我们都能通过长期的传统文化的浸润与熏修而达到不假外求之”仁者安仁，知者利仁”的生命状态。这是真正能长久的快乐，甚至是永恒的快乐。 

这难吗？不难？孔子勉励我们说：“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。“仁德不远，只要我们真的想要，就立即到了。只要我们真的愿意放下内心的贪婪、欲望、分别、执着，就能立即见到我们这颗本自具足、毫不动摇的仁德本心。她一直在那，就等着我们回眸一笑。蓦然回首，那颗本心就在灯火阑珊处。那便是被我们遗忘了、丢失了的真心。