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1.论语：不仁者不可以久处约，不可以长处乐

每日一则四书五经

大仁者大智，小仁者小智

原文】子曰：“不仁者不可以久处约①，不可以长处乐。仁者安仁，知 者利②仁。”

【注释】①约：贫困。②利：顺从。

【译文】孔子说：“不仁的人不能够长久地处在贫困的境地，也不能够长久地处在安乐的境地。有仁德的人安于仁，有智慧的人顺从仁。”

【读解】我们要注意，在《论语》里，同一个字在不同的地方经常会代表不同的含义，如此处的“约”，在这里是穷困的意思，所以在读《论语》时，要结合整个行文以及历代研究《论语》的专家们的注释来看，这样才能了解其中的大意。

孔夫子说：不仁的人不可以长久地处于贫困之中。为什么会这么说呢？是因为不仁的人肯定就不安分，“久处约”就是安贫乐道，只有那些有相当有修养的人才能做得到。而修养不够，功夫不到家的人要让他安贫乐道是不可能的，他的心始终都处于不安定的状态之中。我们看到很多人一旦穷了下来，或者说陷入逆境之中就会变得六神无主，于是要么颓废，要么铤而走险，结果给自己惹来了更大的麻烦。为什么会这样呢？那是因为他们没有领会到“仁”这种人的内在精神修养。对于仁，在《中庸》里面，还有前面对《论语》的讲述中，以及在其他课上，都已经做了大量的阐释，总之如果我们具备了仁人的精神素质，具备了这样的精神修养，就肯定能够安贫乐道，这个标准在孔夫子眼里非常的明确。

不仁的人，要想他长久处于贫困之中是不可能的事情，他的内心肯定是躁动不安，他怎么还可能安于贫困？这时有人会问“穷则思变”又是怎么一回事呢？穷则思变是大人的行为，是君子的行为，我们说“君子穷则独善其身”，这个“善其身”不是一成不变，而是待时而动，如果遇到好的机会、好的条件，一样可以一展身手，或是东山再起，否则就不会有“达则兼济天下”一说了。但是在时机不成熟的情况下，他绝不会铤而走险，绝不会逆时而动，绝不会逆天行事。

不仁者，一方面他做不到“久处约”，他根本达不到长久的“行富贵，素乎富贵；行贫贱，素乎贫贱”；另一方面他也做不到“长处乐”，即使给他一个真正的安乐环境，让他处在安乐窝之中，他同样还是会出事。经过二十多年的改革开放，社会发展了，各方面也都取得了长足的进步，有些人富裕了，发了大财；但是其中不少人都发生了蜕变，变得腐朽堕落。从上世纪八十年代初开始，最早在成都青年路创业的那一批朋友，现在还有几个能在市场经济的竞争中屹立不倒？纵观上世纪九十年代那无数的企业家，经过大浪淘沙，现在又还剩下多少？就是在官场之中，在机关里面，又有多少下了台？又有多少被双规？究其原因大都是因为他们自身没有足够的修养，即使有再好的环境，他们也守不住，用老话来说就是“不知惜福”、“托不住福”。有些人过穷日子的时候还能谨小慎微，马马虎虎；一过上好日子就开始忘乎所以，都不知道自己姓啥了，那是因为他们没有担当一切的能力，面对金钱承担不住，面对权力也承担不住，说得直白一点，就是“得志便猖狂”，这样不行。小人是不仁者，而君子是仁者。

古代在对官员的任命上，尤其是对高官的选拔上，一般都要经过一定的考核。有时会把被考察人员安排到穷苦的地方去锻炼一下，看此人在这样的环境中如何料理自己，同时又是如何处理政务。有时会将被考察人员安排到一个富裕的地方去，比如苏杭这些自古以来就是肥得流油的地方去做几年官，再看此人如何处事。如果面对一穷一富，不管是好环境还是坏环境，这个人都能治理得很好，而且自身也料理得不错，那么就可入朝为相。“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”这一句看起来很简单，实际上在对人的素质和修养评判上，孔夫子真可谓是入骨三分。

“仁者安仁，知者利仁”。真正的仁者安于以仁义礼智信作为自己的价值观念，不因贵贱、得失、是非而有所动摇，这是他们安身立命之处。我们经常都会问自己的身心性命应该安置于何处？价值观念又应该安置于何处？现在很多人都爱说“有钱是大哥，发财是第一”，现在是市场经济，我们对人使用最多的祝福话语就是“恭喜发财”，这本身没有什么错；但是还有一个比金钱更为重要、更为要命的东西，那就是一个人的道德修养，而道德修养无非就是仁义礼智信、忠孝节义、礼义廉耻这一套法则。如果我们能够遵循这一套法则，那么我们的生活就会变得很坦然，既能受得住富贵，也能经得起贫贱；顺境可以处之坦然，逆境也同样可以处之坦然。有的人能过顺境不能过逆境，有的人能过逆境不能过顺境，这些都不行。

我们如何才能发现自己的弱点？又如何弥补自己的弱点？首先就要做到“仁者安仁”，我们一定要把自己的价值观念投放在仁义礼智信上面，只有这样才能强化我们的身心修养。

其次要“知者利仁”，一般都认为其意思是指智者实行仁德以谋取大利，但这仅仅只是从字面上理解，有些过于肤浅。这是因为智和仁，同体而异相，大仁的人才有大智，大智的人才有大仁；小智只有小仁，小仁只有小智。在学习《大学》时我曾反复强调“公生明，廉生威” 这么一种因果关系，只有“公”才能具备真正的智慧，心胸的半径越大，智慧的半径才越大；心胸越狭隘的人，心胸半径越小的人，那么智慧的半径也就越小。真正的智者，一方面他的言行举止无不浸润并释放着仁的光辉，另一方面他本身就是仁的推销员，他知道用什么方法去宣传、去影响周围的人与环境。因此对于“知者利仁”，我们应该从这个方面来看，不能简单地以为这里是说通过仁来获取利益。

以前我的老师曾这样敲打我：一个人有礼貌好不好？如果是从内心教养深处透射出来的礼貌，那肯定是好的。但是如果这个人和他人打交道时都是“以礼为貌”，表面上很客气，肚子里却在打着另外的小算盘，那么和这样的人打交道往往会使人汗毛倒立，因为他和人交往时都戴着面具，而一般人都没有孙悟空的火眼金睛，不容易看穿他的鬼蜮伎俩，怎么能知道他礼貌后面居心何在呢？所以不能以礼为貌，如果以礼为貌，也就可以说以仁谋利，以仁义谋其私。以前“文化大革命”的时候，有不少人天天拿着手电筒只照别人不照自己，时时都在高举左手并高呼自己是最纯正的布尔什维克，结果下来就乱整人，好为自己谋官发财。

真正的仁者，真正的智者，绝不会把施行仁德和谋取大利放一起，他们都是通过他的方便之门，宣传推广仁义礼智信这种道德观念，让社会上更多的人接受它、享受它并施行它。我想我们应该这样去理解“知者利仁”。

2.子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

这句话是孔子说的。

不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。

约：穷困。

乐：安逸、快乐。

不仁的人，不可以长时间的处在穷困的环境之中，也不可以长久地处在逸乐之中。

仁者安仁，知者利仁。

安仁：安于仁道之中。

利仁：知道仁之可安，也就知道仁之可利。此处的利字，有点“有为而为”的意思。

人之所以为人，主要在心不在外境。外境有困穷、有逸乐，但是，自己的心若不能择仁而处，则在困穷和逸乐的环境中都无法长久。穷困久了必然为非作歹，逸乐久了必然骄横无礼。

仁者，不管是一个人独处还是和多人同处，人生一切可以长久、远大之道的根本所在。仁，乃是一种心境，亦人心所同有，人心所同欲。

桃杏之核也被称作仁，桃杏皆从此核生长，一切人事可久可大者，都从此心生长，故此也被称作仁。若失去此心，将如失去生命之根本核心。浅言之，如失去可以长居久安的家。所以，无论外境的穷困或逸乐，其心不仁，终不可以久安。

安仁者，此心自安于仁，即便是没系腰带，没穿鞋子，也自然安适。

利仁者，心知仁为之利，都希望可以有之。如同在电视里看到非常感人的一幕时，很多人都会为之流下眼泪。

师说

子曰：“好仁不好学，其蔽也愚。”。真智者必仁。非但己仁，且能利仁。夫子之最高修养不在仁、在智。

有仁德的人，心中自有一股和气，源源不绝，不待外求，因此外面的境界与状况即使不好，也能够自得。要靠外面的环境来支持自己的人，快乐永远是暂时的。

每个人都是圆满具足的，不假外求。孔子这么讲，释迦牟尼这么讲，老子也这么讲。

但是，这还只是初步。除了自己要圆满具足，还要设法让别人也圆满具足，这就需要智慧。所以，“知者利仁”。