而法国哲学家，它们认为其实我们都处在enlightening当中，是处于正在启蒙的过程当中，甚至这个可以这么说，按照康德的说法，我们不可能有这样的状态（已经启蒙）。

因为当一个人，被看作是已经是处于这种状态的时候，它就已经进入了另外一种形态了，而这种形态就是落后与愚昧，它走向了自己的反面。

所以，启蒙永远是开放的、永远是正在进行着的、永远是没有完结的。

所以，我们不可能是处于已经启蒙之中，而只能处于不断的启蒙之中。这正是法国的启蒙思想家，给我们提供的一个非常有重要意义的启示。

所以，经过了两三个世纪的历史的发展历程，我们的今天来看，两个多世纪的历史，给我们人类留下的是什么？

启蒙运动给我们留下的，仍然是还是那样同一个词——启蒙。换句话说，在今天我们仍然处于启蒙之中，它并没有结束。

资产阶级从它刚开始启蒙运动，并登上历史舞台，一直到无产阶级占领它的门口，要把它送入坟墓的时候。马克思说，其实短短的150年，已经看出了历史变化的轨迹。可是，人类对“自我”的理解认识，却是经过了一个比这更漫长的时间。可是启蒙本身，处在一种启蒙状态的人，他并不意味着，他永远是处于启蒙之中，而只是说，永远不要忘记，我们需要这样的运动。

所以，在政治启蒙的背后，当然就更重要提到了思想启蒙的高度。

自由来自于宽容与解放，思想上的启蒙就意味着精神的自由和解放。而精神的自由又来自理智的自由。

——伏尔泰《哲学辞典》

因为只有思想的启蒙，才能够真正的不断的持续着政治的启蒙。思想的启蒙，按照伏尔泰的解读，是有一种宽容和解放，引起的一种自由。

我这里特别要强调法国哲学家，它们对自由的理解。后面我们会看到孟德斯鸠，又与这些哲学家对自由的理解有所不同。英国的自由主义者们，它们更强调的是所谓的个人的自由状态。虽然洛克在《政府论》当中，也在反复强调一个社会的制度当中，我们需要的自由，是能够保障我们的个人权利，在这个社会当中能够得到很好行使。并且，我可以允许它人行使自我的权利。

但它仍旧是建立在一种个人主义的基础之上。所以，我们通常理解的自由主义的观念，是来自英国的自由主义观念，它通常被看作是一种个人主义的自由主义。特别是来自洛克的自由主义。

当然到了19世纪的时候，英国另一个重要的哲学家S.Mill给出了另外一种对自由的理解，就是自由必须是社会的。而对于法国的哲学家来说，其实它们在18世纪就已经提出了，自由不可能是个人的，或者说对于自由的理解，必须要把它区分成，个人的自由与社会的自由，两种不同维度。

孟德斯鸠在他的《论法的精神》当中，明确地指出了这一点，他在前三章里面就包含了这个思想。除了自由的观念外，还有一个重要的观念就是宽容。

宽容其实它是一种态度，而自由它是一种诉求，自由也是一种要求。

宽容不是必须要对某个东西去宽容它，它仅仅表达了我们对待事件的一种态度。而这样一种对待事件的宽容的态度，就使得整个法国启蒙运动，包容了许多在以往哲学当中，或者说在以往的思想发展历史当中，所不可包容的东西。

例如无神论，比如多神论，甚至包括一些对传统观念具有颠覆性的哲学。应该说，宽容与自由，构成了法国启蒙运动非常重要的思想启蒙的特征。

如果没有宽容，可能就不会有后来的许多科学的发展，包括人类学、社会学、人种学；如果没有宽容，可能都没有后来的各种社会体制的存在；如果没有宽容，宗教信仰也就变成了一种唯一的信仰。

可以说，正是宽容的概念，导致了整个法国启蒙哲学家们，它们对社会的一种基本的态度。而正是这样的基本态度，直接影响到了后来哲学的发展。

第三个层面，就是文化的启蒙。

所谓文化的启蒙，它并不拘泥于一般的思想观念。它更多的是放置在了关于人类社会进步的理解，也就是说，如何看待人类社会的发展？如何能够充分的认识，文明给人类的社会所带来的巨大的好处和弊端？

所以，像卢梭这种哲学家，他的观念与法国的启蒙哲学家的观念有很大的不同。他虽然是一种反启蒙的方式倡导的启蒙思想。但是，叫他的这种反启蒙本身，其实就是一种启蒙。

为什么这么说？

因为当他举起关于科学和艺术，以科学与文明进步所主导的一种观念，并且借助于文明的发展与人类人性的进步，这两者之间矛盾的冲突，来说明了人类文明的进步，其实是人性丧失的一个代价。

这个观念本身，其实就打破了启蒙运动思想家的主流观念，就是我们提倡的恰恰是以人类文明为进步的主要发展方向的哲学。

因而，当我们不把某一种思想观念，作为社会进步的主要标志的时候，实际上它就是一种启蒙的观念。

但是，这种启蒙就像后来的哲学家所评论的一样，它是一种“不确定性来代替确定性”的过程。“以一种流动的、变化的、不好把握的观念，来代替那些固定的、静止的、可以把握的观念”。

所以，在这个意义上来说，法国的哲学，它的重要意义，也从此而凸显出来了，就是法国哲学总是以它那种非哲学式的、不容易被人把握的、流动的思想形态，反映着或者说追求着，人们力图把握的恒久的思想观念。

换句话说，法国哲学的一个共同特征就是，以那种不确定的思维方式，去把握那种可以确定的哲学概念。

这是法国哲学的特有方式。而这种方式，其实在当代的法国哲学当中，仍然非常明显的体现出来。所以，我们讲，法国哲学跟德国哲学重要特征就在这里，就是法国哲学，总是力图以一种表面上看上去非常感性的，非常个人化的，非常情绪化的那种自由精神。但是，它要把握的却是一种人类普遍的，可以放之四海而皆准的，某种一般性的原则。

这是法国哲学的一个重要特征。而德国哲学恰恰相反，德国哲学告诉我们的是，我们需要了解真实认识的世界，虽然是变动不居的，但是，我们要追问的是那种抽象的、一般的、固定的哲学概念。

而这样一些概念，它却以一种具体的形态反映出来。所以，在黑格尔那里才有所谓的“抽象中的具体”，和“具体中的抽象”，但是，对法国哲学家来说，没有那种能够脱离了抽象的具体。所谓的抽象都存在一定的具体之中，而对黑格尔来说，对德国古典哲学来说，我们要追问的恰恰是那些可以超越了具体的抽象。虽然我们必须最后要用一种具体事物来说明这个抽象，但是，这个抽象本身却不依赖这个具体的。

德国人的这种思维方式，跟法国人的思维方式是截然不同。

这就是我们为什么在读法国人的哲学著作的时候，我们会感觉，心里有一种惺惺相通的感觉，因为它给了我们一种经验性的感受，它告诉我们一些当下经验可以马上理解的，可以把握到的，并可以怎么表达的这样一些思想。

而当你读德国哲学著作的时候，你需要反复的琢磨，需要反复地阅读，不能像一部小说一样可以一跃而过，你一定要会反复的思考，然后从中试图找到，它给我们提供了一些抽象的观念。

当然，两种思维方式的不同恰恰体现了，在人类的社会发展当中，我们的哲学的演变过程当中，也并不是仅仅存在一种思维方法。这个恰恰说明了，在我们人类的思维方式当中，具有多种多样的思维方式。

卢梭用一种否定的一种反面的态度，对启蒙运动的一种颠覆，其实它也应该被看作是另一种启蒙，所以，他有句话说:

“自然一直在黑暗和无知中发展和孕育。但是，几个世纪以来被认为脱离了蒙昧状态的欧洲人，其实并没有摆脱无知，甚至更坏，它们重新陷入了野蛮和蒙昧”

——卢梭《论科学与艺术》。

被认为是脱离了蒙昧的欧洲人，这个“被认为”其实就是一种已经完成已经启蒙的状态（enlightened）。就是自己认为自己已经启蒙了。

所以，觉得自己已经就是世界的主人了，已经是自然的主人了，我可以掌握世界了，我可以控制自然了，我可以对这个世界为所欲为了，这种人就叫做enlightened。他认为自己已经启蒙了，已经获得可以掌控世界的一种能力了。