致良知的功夫简易真切

第46天(2023-1-15)致良知的功夫简易真切




        嘉靖五年(1526)闰八月十五日,王阳明与门人设宴赏月,吟诗一首,为《后中秋望月歌》(《王文成公全书》卷二十)。

        一年两度中秋节,两度中秋一样月。

        两度当筵望月人,几人犹在几人别?

        此后望月几中秋?此会中人知在否?

        当筵莫惜殷勤望,我已衰年半白头。

      阳明的《惜阴说》

      “天道之运,无一息之或停;吾心良知之运,亦无一息之或停。良知即天道,谓之“亦”,则犹二之矣。知良知之运无一息之或停者,则知惜阴矣;知惜阴者,则知致其良知矣。“子在川上曰:‘逝者如斯夫!不舍昼夜。’”(《论语·子罕篇》)此其所以“学如不及”(《论语·泰伯篇》),至于“发愤忘食”(《论语·述而篇》)也。

        “王阳明又引用了程颢的话“宁学圣人而不至,不以一善而成名”(《二程全书》),指出良知学说是圣学的正传,以此学圣人便一定能成圣,只是担心有人会为了一善成名,不肯专心于良知学。最后他又强调良知学的简易,他写道:“凡功夫只是要简易真切。愈真切,愈简易;愈简易,愈真切。”

        “据记载,邹谦之对王阳明恳求说想编集他的文稿刊刻发行,王阳明回答说:“不可。吾党学问,幸得头脑,须鞭辟近里,务求实得,一切繁文靡好。传之恐眩人耳目,不录可也。”

        钱德洪请求将剩余的文稿一起收录刊刻,王阳明说:“此爱惜文辞之心也。昔者孔子删述‘六经’,若以文辞为心,如唐、虞、三代,自《典》《谟》而下,岂止数篇?正惟一以明道为志,故所述可以垂教万世。吾党志在明道,复以爱惜文字为心,便不可入尧、舜之道矣。

      〈大学〉问》者,师门之教典也。学者初及门,必先以此意授,使人闻言之下即得此心之知,无出于民彝物则之中,致知之功,不外乎修、齐、治、平之内。学者果能实地用功,一番听受,一番亲切。师常曰:“吾此意思有能直下承当,只此修为,直造圣域。参之经典,无不吻合,不必求之多闻、多识之中也。

        冈田武彦认为:朱子一生写下了很多著述,王阳明认为朱子未能到达圣贤之境界,是因为他将精力用在了著书立说上。当朱子学说成为科举考试的内容时,其弊害益发严重。王阳明痛感于此,虽允许笔录,却说要口头传述。王阳明的这种立场,符合日本人的自我压抑性格。比起朱子学,日本人更偏爱阳明学,其原因也在于此。

        王阳明大致做了如下回答:

      “大人者,以天地万物为一体者也,其视天下犹一家,中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者,小人矣。大人之能以天地万物为一体也,非意之也,其心之仁本若是,其与天地万物而为一也。岂惟大人,虽小人之心亦莫不然,彼顾自小之耳。是故见孺子之入井,而必有怵惕恻隐之心焉,是其仁之与孺子而为一体也,孺子犹同类者也;见鸟兽之哀鸣觳觫,而必有不忍之心焉,是其仁之与鸟兽而为一体也,鸟兽犹有知觉者也;见草木之摧折而必有悯恤之心焉,是其仁之与草木而为一体也,草木犹有生意者也;见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉,是其仁之与瓦石而为一体也;是其一体之仁也…”

        “人惟不知至善之在吾心,而求之于其外,以为事事物物皆有定理也,而求至善于事事物物之中,是以支离决裂、错杂纷纭,而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心,而不假于外求,则志有定向,而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患,则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静,则其日用之间,从容闲暇而能安矣。能安,则凡一念之发,一事之感,其为至善乎?其非至善乎?吾心之良知自有以详审精察之,而能虑矣。能虑则择之无不精,处之无不当,而至善于是乎可得矣。”

        “王阳明批判了朱子的主知主义之后,又论述了应当致良知:

        良知者,孟子所谓“是非之心,人皆有之”(《孟子·告子章句上》)者也。是非之心,不待虑而知,不待学而能,是故谓之良知。是乃天命之性,吾心之本体,自然灵昭明觉者也。凡意念之发,吾心之良知无有不自知者。其善欤,惟吾心之良知自知之;其不善欤,亦惟吾心之良知自知之;是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善,既已无所不至,然其见君子,则必厌然掩其不善,而著其善者,是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意,惟在致其良知之所知焉尔。”

            个人感言:

              阳明到了生命的晚年,愈发觉得良知的特别重要性,良知是与生俱来的,就是不待虑而知,不待学而能。良知就是天道,天道常恒,日月星辰周而复始不停地运转,良知就像光阴一样,我们也要像珍惜光阴一样珍惜良知,真正会做致良知功夫的人,一定是简易真切,愈简易就愈真切,愈真切就会愈简易。真正的学问不在故纸堆里,而是呈现在活生生的现实中,阳明与朱子最大差别在于,朱子穷尽一生,刻苦用功,希望穷尽事物之理以达到“格物致知”,这种不断追求书本学问的精神固然可嘉,但是这种理论与实践割裂开的模式,就会导致知识碎片化,大量的心力精力陷于支离破碎中。阳明主张天地万物一体之仁,在天地人全宇宙观的意识中,一个人真正可控的就是我们内在的意识,这种不待虑而知,不待学而能的发自内心的意识就是良知,人唯一可以自己掌控的就是良知,良知定,心就定,心定则宇宙定,天下定!所以,书本上的东西不完全体现真正的天理,唯有内心感受才能体认天理良知,如何体认?功夫越简易越真切,越真切越简易。

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