第十篇第18章

    疾，君视之，东首，加朝服，拖绅。

东：动也，从木从日，指日在木中。凡东之属皆从东。

    许慎认为东是会意字，意思是太阳在“木”中，表示太阳刚刚升起，太阳升起的方向就是东方。

    但在甲骨文中，“东”更像一个竹木编的笼子。也像里面装满物品、两头用绳子扎住的口袋，疑即“橐”的初文。有很多学者质疑《说文》，认为它的字形是根据小篆字形望文生义，并没有探究出这个字的真实渊源。“东”字的来龙去脉，可以说至今还是个未解之谜。

      “东”字的本义是绑束两端的无底大布袋，但是在先秦出土文献中没有见到使用本义的用法，都是表示假借义“东方”。

    不过一些从“东”的会意字可以旁证其本义，如汉字“重”字，从“人”负袋（东），取像于“人背负囊袋”之形，“沉重”的意思也就不言自明。

      段玉裁引南宋郑樵的《通志》说：东即木在日中，表示太阳升起的方位，杲是日在木上，表示天已大亮。杳则日在木下，表示天色已经昏暗。

      古人对于方位的理解比现代人更为丰富，“东”、“西”往往成为界定对立物的一个标准，无论是山河还是人事都会涉及。例如“山东”、“山西”，其中的“山”在不同的朝代有不同的界限，华山、太行山等都曾作为界限，还有“江东”、“江西”等。

    在居住上，主人住在正房东边的屋子，客人住在正房西边的屋子，因此就把“主人”称为“东”，客人称为“西”，因此就有了“东家”、“房东”、“股东”等说法。

    《左传》载：春秋时期，秦晋合兵包围了郑国，郑文公派烛之武出城游说秦穆公退兵，烛之武在摆明了灭郑对秦的利害关系后又说，假如不灭郑，把郑国作为“东道主”，秦国使者往来时，郑国提供馆舍资粮，这对秦国来说没有任何坏处。

    郑国在秦国的东面，接待秦国出使东方的使者，故称“东道主”。后世用“东道主”来泛指请客的主人，也可以简称“东道”或“东”，如说“略尽东道之谊”。

    在古文中，“东”字往往还被用来表示“向东”、“东行”，例如《左传》所记载的：“秦师遂东。”

首：最早见于商代甲骨文，其古字形是一个头的形状，有头颅、眼睛、嘴巴以及头颅上的毛发，本义即头。

    “首”因为位于身体的最上部，它的位置居最高、功效最重要，掌管着生物体的神经中枢，因此引申出表示最重要的人物或者事物、位置等，如“首领”、“首相”、“首要”、“首先”、“首位”等，又如《书·益稷》：股肱喜哉！元首起哉！百工熙哉！意为：大臣们乐意办事，君王振作奋发，一切事情都会兴旺发达。这是舜帝为皋陶所作的歌曲。

    甲骨文百（无头发之首）和首（有头发之首）二形同为首字，像人头形。甲骨文经常见有“疾首"之卜，即头有病之义，首在甲骨文中多用其本义。

      首也指始，如《公羊传·隐六年》：春秋虽无事，首时过则书。

      首也指要领，如《书·秦誓》：予誓告汝群言之首。

拖：引也，本作“拕”。拉出一条蛇的意思，左形，右声。本义：曳引。如拖车、拖累、拖儿带女。

    拖也指下垂，如刘基的《卖柑者言》：峨大冠拖长绅。

    拖也指沉重或困难地负担着，如：拖了一身债。

    拖也指披散，如《淮南子》：纵体拖发，箕倨反言。

    拖拉，意为办事迟缓，不抓紧完成。拖欠，意为欠钱而拖延不还。

全文理解为：

      孔子生病，国君来探视的时候，他头朝东躺着，身上盖着朝服，再把大带子加在礼服上拖垂下来。

      此章体现了孔子的守礼成性，不起身穿朝服，对国君是不尊重的，有违于礼，但生病时，有些礼节是可以忽略的，不过孔子不一样，他还是把朝服盖在了身上。他的一切行为都是发自内心的自觉，不是刻意的！

      人要从小严格要求自己，规范各种行为，逐渐养成自觉遵守“礼”的习惯，这就叫“守礼成性”。

      现实生活中，很多人都有很多“无礼”的行为习惯，非常值得我们反思，比如随口说粗话，穿着睡衣满街跑，不遵守交通规则等。

孟子的“心”与“性”

      心性之学是人之所以有理义、有道德的学问，是儒学的基础，孟子是心性之学的集大成者，其心性之学也是其性善论的理论依据，是宋明理学和现代新儒学的基础。

      “心”是一个象形字，原指心脏，后被用来表示思想、思维、意愿、心志等抽象的东西，古人已经知道脑子是用来思考的器官，相当于电脑硬件，而“心”则是软件、操作系统。也就是主体思想感情的承担者。

    心还指民意，如孟子说：“失天下也，先失其民，失其民者，失其心也”！

    每个人都有“心”，但每个人的“心”都不一样，也就是“心”具有个体性，但每颗“心”又有共通的地方，也就是说，“心”又具有共同性。

    孟子认为：心具有和口、目、耳一样的感觉功能，同时又具有道德批判和心理选择的高级功能。如孟子说的“我四十不动心”！

    性的本字是“生”，如《荀子》中有“君子生非异也，善假于物也”！性的本义指人性，又泛指物性及天地之性。人性如果符合天地之性就叫“本性”，否则就叫失其本性。孟子曾说：形色，天性也，惟圣人然后可以践形。

    人的本性有两种，一，生物性：就是口之于味，目之于色的天然感知性。二，义理当然性：仁之于父子，义之于君臣的道德性。

      孟子曾说：人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？

    山上的树木被人砍光后，光突秃的，这并不是山的本性，人也一样，每个人都有义理之心，“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣！”这种非有外铄的固有之心又叫“良心”。

    孟子说：圣人之于民，类也！出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也！孟子认为生民未有的孔子与我们百姓同类，只是他出类拔萃罢了！我们只要把自己的“义理之心”发扬光大，“人皆可以为尧舜”！

    孟子又将良心称为“本心”，君子之所以为君子，是因为他保存了本心，而小人的本心已被蒙蔽。

    孟子还提到了“命”的概念，他曾说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”

    君子不把人的生物性当成“性”，而当成“命”，因为这是求在外者，求无益于得。而父子之间的关系是“命”，但君子不把它当成命，而是当成“性”，其求在我者，求有益于得，得不得到由自己决定。

    总之，“性”是与生俱来的某种属性，孟子强调的“性”是人之所以为人的道德属性，是人区别于禽兽的特性。而且这个“性”占比非常小，很微妙，必须非常重视！孟子曾说：人之于禽兽者几希！

    人的本性之根就是本心，在内为心，在外为性，本性如何？不用言语，仅凭举止就能一目了然，也就反应在“礼”上。

    那么，人为什么会变恶呢？一，环境影响本心，孟子说：富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴！丰年，人就会变懒惰，灾年，人会暴躁。二，欲望影响本心，孟子说：万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？不符合礼义的高官厚禄给我，对我来说有什么好处呢？此之谓失其本心！

    孟子还引用了《诗经》中的一句“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”来证明人性是向善的，万物都有自己法则，每个人都喜欢美好品德。

    人只要不断地学习、反省，保持本心就能保持本性，最后反映在礼义上，长期坚持就可以“守礼成性”了！