王阳明自幼丧母，从那时起，内心就蒙上了一层死亡的阴影。后来又患上了严重的肺病，几乎殒命，对生死的问题又有更深切和敬畏。因而苦志学养生，格物致知，寻求天理，最后终于在龙场悟道，超越了生死。
龙场悟道后的王阳明洞悉了什么秘密呢？
王阳明临终前，学生（周积）问：
“何遗言？”
先生微哂曰：
“此心光明，亦复何言？”
学生周积问：
“老师还有什么话留给我们？”
王阳明微微地笑了，说：
“此心光明，还有什么可说的？”
古哲先贤早就发出过振耳发聩的疾呼：
“生死亦大矣”！
即生死问题是人生中最大的问题。
我们人从出生那天起，就面临着“生老病死”这一问题。随着岁月的逝去，我们会长大，会变老，会生病，然后在衰老病痛中死去，这是谁也回避不了的现实，是每一个人的必经之路。死亡，是每一个人的最后归宿，无论他怎样伟大或渺小。
王阳明作为“心学”的创始者，极其重视人的生命价值，他又是如何看待生死问题的呢？
在王阳明看来，一个人要想使自己的心灵真正达到自由自在的光明境界，就必须超越一切私心杂念，连生死问题也要参透。
《传习录》上记载了这么一件事。
萧乾这人一向爱好道家“仙道”之学的，一天他向王阳明请教生死之道是怎么回事。
王阳明淡淡地告诉他：
“知道了昼夜之道，就知道生死之道了。”
于是萧乾再向王阳明请教昼夜之道。
王阳明说：
“知道了白天，也就知道黑夜了。”
萧乾不解地问：
“难道还有人不知道白天的吗？”
王阳明说：
“你说得这么轻巧，你能真正了解白天吗？每天早上懵懵懂懂地起来，吃饭是忙忙乱乱的，行动时也不知道自己在做什么，更别说明察、控制那些隐藏在内心深处的习性了。如此整天处于昏昏沉沉的状态中，这只能说是梦中的白天罢了。只有达到每一呼吸之间，都能修养自己的心灵，每一瞬间都能存养自己的德行，心性的本体清净澄明，无论在任何情况下，自己都能做得了主，才能明悟大自然的规律是没有一息间断的，这样才能明白了白天的本质是什么。这就是与天地合而为一的德行，也就是真正知道了昼夜之道，了解了这个昼夜之道，生死的问题还有什么不理解的？”
王阳明认为，要了解生死之道就要坦坦荡荡地活着，内心不要被凡尘俗事牵缠，这样心灵才能清清静静，活泼而灵明，就能清楚地了解自己真正的自我，才能做自己的主宰，才能了解昼夜自然变迁的固有规律，而生命之道就像昼夜自然变迁一样，也是一种自然形态的变化而已。
在人生的最后关头，王阳明之所以能坦然面对人生的最大问题——生死，皆因他悟到了自己心性本来光明的真谛。
一旦悟到自性本来光明，便是洞彻一切事物的规律，达到天地与我同在，万物与我一体之境，即是参透了人之生死，就像昼夜变化一样，是一个自自然然的过程。
然而现实生活中，喜生恶死是人类的通病，对不死的追求是人类梦寐以求的愿望。而对于死亡的恐惧，象是与生俱来的沉淀。
王阳明得罪宦官刘瑾后，被流放到贵州龙场驿担任驿丞。他动身前往流放地，走到钱塘江那个地方时，发现有人暗中尾随自己，他以为是刘瑾不放过自己，派人刺杀他。
惊恐之余，考虑到不能够逃脱仇人的追杀，王阳明便假装失足落水而死，以摆脱尾随之人。由于他害怕到龙场会继续受到仇家的迫害，中途还想隐姓埋名，浪迹江湖，只因为一位相识的道长好言相劝，才打消此念。
到龙场后，王阳明自认为对于世间荣辱得失都能超脱了，唯有生死一念还不能从心中彻底清除出去。
当人们传言刘瑾仍有害他之意时，便趁机干脆做了一个石棺材，自我发誓说：
“现在我只在这里等死而已，其他的还考虑什么？！”
平常没什么事，就日夜端坐在石棺材中，修心养性，澄心静虑，在专注、清净的境界中寻找和体悟生命和人生的真谛。
持恒久久为之，他的心境渐渐如明镜止水，心胸亦随之扩大，慢慢进入到潇潇洒洒、无拘无束的状态中。
一天晚上，终于在不着一物的心境中，大彻大悟，明白了古人所说的“格物致知”是怎么一回事，领会了圣人之道，不禁欢呼雀跃，状如疯癫。
从此，世上的名利是非、荣辱得失，甚至生死问题也不能束缚他了，他成了一个心灵自由的人。
人们常说要活得潇潇洒洒，自自在在要什么都看得开，什么都拿得起，放得下，不让外在的人事物境成为羁绊自己身心解脱的障碍。故而有人说：
外在的潇洒是一道风景，它的极致是有我——舍我其谁；
内心的潇洒是一种境界，它的极致是无我——脱尘出世。
无戒学堂日更第111天
