2021.09.10周五晴Day253

“志道乐学·国学经典” D396

《孟子》公孙丑下

一

    【原文】

    孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和[1]。三里之城，七里之郭[2]，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池[3]非不深也，兵革[4]非不坚利也，米粟非不多也；委[5]而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山谿之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔[6]之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有[7]不战，战必胜矣。”

    【注释】

    [1]天时：作战的吉时。地利：地理优势。人和：人心所向，内部团结等。

    [2]三里之城，七里之郭：内城叫“城”，外城叫“郭”。古时内外城的比例通常为三里之城，七里之郭。

    [3]池：即护城河。

    [4]兵：武器，指戈、矛、刀箭等攻击性武器。革：皮革，指甲胄。

    [5]委：弃。

    [6]畔：同“叛”。

    [7]有：或，要么。

    【译文】

    孟子说：“有作战的吉时，不如有作战的地理优势；有着作战的地理优势，不如人民齐心协力。譬如只有三里的内城，七里的外城，把这个小城包围住来攻打，却不能攻破。在包围攻打的时候，遇到好时机或者好天气，仍然不能获胜，说明有利的天气不如有利的地势。（另一种情况是）城墙不是不高，护城河也不是不深，兵器与盔甲也不是不尖利和牢固，粮草也不是不充足，但是到了最后还是弃城而逃，这说明有利的地势不如团结的人心。因此说，限制人民不是靠封锁边境线来实现的，固守国家不是靠山川的险阻，威震天下不是靠兵甲的尖利来做到的。能施行正道的国君，就会有很多人来帮助他；不施行正道的国君，来帮助他的人就很少。当帮助他的人少到极点的时候，连亲戚都会背叛他；当帮助他的人多到极点的时候，全天下的人都会顺从他。拿天下都顺从的力量去攻打连亲戚都背叛的力量，出来的结果必定是不交战则已，如果交战必定取得胜利。

    【解析】

    天、地、人三者的关系历来是人们十分关心的话题。关于三者谁最重要也是人们探讨的重点。孟子在这里主要就军事方面来解析天时、地利、人和之间的关系，而且观点颇为鲜明，认为在战争时“天时不如地利，地利不如人和”。在他看来，“人和”是其中最重要的，起到决定性作用的因素。孟子之所以强调“人和”最为重要，无非是因为他要谈论仁政，告诉执政者“得道者多助，失道者寡助”。

    二

    【原文】

    孟子将朝王[1]，王使人来曰：“寡人如[2]就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝[3]，不识[4]可使寡人得见乎？”

    对曰：“不幸而有疾，不能造[5]朝。”

    明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”

    曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”

    王使人问疾，医来。

    孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧[6]，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”

    使数人要[7]于路，曰：“请必无归而造于朝！”

    不得已而之景丑氏宿焉。

    景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”

    曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧、舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”

    景子曰：“否，非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺[8]；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜[9]与夫礼若不相似然。”曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑[10]德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”

    【注释】

    [1]王：指齐王。

    [2]如：应当，宜。

    [3]朝，将视朝：第一个“朝”是“清晨”的意思，第二个“朝”是“朝廷”的意思，视朝即在朝廷处理政务。

    [4]不识：不知。

    [5]造：到，上。

    [6]采薪之忧：本意为有病不能去打柴，引申义为生病的代辞。

    [7]要：拦截。

    [8]父召，无诺：《礼记·曲礼》：“父召无诺，先生召无诺，唯而起。”“唯”和“诺”都表示应答，急时用“唯”，缓时用“诺”。

    [9]宜：义同“殆”，大概，恐怕。

    [10]丑：类似，相近，同。

  【译文】

    孟子正准备去朝见齐王，恰巧齐王派人来转达说：“我本想来见您，但是感染了风寒，不能吹风。您如果要来朝见，我明天早上会临时上朝处理政务，不知您能否来朝廷让我见一面？”

    孟子回答说：“我不幸也患了病，不能到朝廷去。”

    第二天，孟子要到东郭家吊丧。公孙丑说：“昨天您托病谢绝了齐王的召见，今天便来到东郭家吊丧，这样做影响不太好吧？”

    孟子说：“昨天生病，今天痊愈了，为什么不能去吊丧呢？”

    齐王派人来问病，还带了医生一起前来。孟仲子应付说：“昨天大王派人来下达命令的时候，他正病着，确实不能去上朝，今天病刚好了一些，已经去上朝了，但我不知道他有没有到。”

    孟仲子又马上派人到路上将孟子拦住，转告他说：“请您无论如何不要回家，赶快上朝去！”

    孟子不得已到景丑家里借宿。 景丑说：“在家有父子，在外有君臣，这是人与人之间最重要的伦理关系。父子之间以慈恩为主，君臣之间以恭敬为主。我只看到齐王对您十分尊敬，却没有看到您尊敬齐王。”

    孟子说：“嗬！这是什么话！齐国没有拿仁义来与齐王讨论的人，难道是他们觉得仁义不好吗？不是。他们想的是：这样的王哪里配得上与自己讨论仁义呢？如此一来，他们才是对齐王最大的不恭敬。至于我，不是尧舜的道理不敢在王面前陈述。因此，在齐国没有比我更尊敬王的。”

    景丑说：“不，我说的不是这个。《礼经》上说过，父亲召唤，答‘唯’不答‘诺’；君王召唤，不等车马备齐就起身出发。可您呢？您本来要去朝见，听到齐王的召唤反而不去了，这似乎和礼的规范有所违背吧。”

    孟子说：“原来说的是这个呀！曾子说过：‘晋国与楚国的财富，我是无法与之相比的。但是他有他的财富，我有我的仁；他倚仗他的爵位，我倚仗我的义。我何必要自认为不如他的呢？’没有道理的话曾子会说吗？这话一定有他的道理。世界上有三样东西最为宝贵：爵位是一个，年龄是一个，德行是一个。在朝廷上必先要论爵位；在乡里要先论年龄；至于辅助君王来治理天下，最先论的则是德行。怎么可以占了其中之一来怠慢其他两个呢？因此，想要有所作为的君主，一定有他不能召唤的大臣，如果他有什么事情需要出谋划策，就应该主动到大臣家去，这才叫真正的尊重道德，喜爱道义。如果到不了这种程度，就不能与他一起大有作为。因此，商汤对待伊尹，先是向伊尹学习，然后才当他是臣子，因此没有太过操劳便统一了天下；齐桓公对于管仲，也是先向他学习，然后才将他当成臣子，因此才没有太过操劳便在诸侯中称霸。现在，天下各国的土地都相差不大，君主的德行也不相上下，彼此之间没有人能够拔得头筹。原因无他，主要是君主都喜欢将自己所教导的人留在身边为臣。商汤对于伊尹，齐桓公对于管仲，就不敢召唤。管仲都不可以被召唤，更何况是连管仲都不屑于当的人呢？”

  【解析】

    从这段文字来看，孟子自恃清高。他不愿意被齐王所左右，自己主动去朝见是一回事，被召唤则是另外一件事。因此他才会托病不去上朝，这也是孟子周游列国没有被重用的一部分原因吧。

    抛开清高这方面不说，从对用人这一方面的要求来看，孟子在此处明确地表明，当政的君王要“尊贤使能”“尊德乐道”，礼贤下士，主动放下自己尊贵的架子而起用贤才，甚至向贤才学习。其实，这也是儒家在用人方面的基本观点，孔子与孟子一生都在宣传这种观点，虽然他们生前并没有享受过这样的待遇，但是他们的主张对后世产生了深远的影响。刘备三顾茅庐便是其中最典型的例子。

    当然，这种例子并不能证明后世都在遵从孔孟之道，但是至少说明在对待人才方面，这种礼仪是最理想化的。

    另外，在用人与被用的方面，当政者多半“好臣其所教，而不好臣其所受教”。因此作为一个有才德的人，展现一下自己的清高与骨气，也是理所应当的。