宪问第十四⑦-⑧
⑦子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
⑧子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
这里又来讲君子和小人的对比，这里对比的是一种境界，一种高度，一种标准。我们看这里核心的一个字是“仁” 。
君子而不仁者有矣夫。一个君子他是以仁为标准，仁为准则，仁为境界的。君子虽然以仁为境界，会有不仁之时。
未有小人而仁者也。小人就是内在是没有仁德的，不懂得为他人着想的，不懂得修身，我们称之为小人。因为他没有仁，所以小人是不可能有仁德之时的。
那这个时候我们再把仁拿出来看，仁是一个标准，一个境界，一个高度。我们举个例子就可以理解这句话了。比如说一个学生，他学习成绩是好的，考试是名列前茅的，那他有没有考不好的时候？有没有发挥失常的时候？有的，这就是“君子而不仁者有矣夫”，他是在保持君子的标准之上的，偶然会有发挥不好的时候，失仁的时候。
那我们再来看“未有小人而仁者也”。我们还是用这个例子，说一个人的成绩经常倒数，有没有一次说我发挥好了，我可以考到第一？那是不可能的。就像我们这里所讲的“没有小人可以行仁德之事之实”。没有这个道理。
因为仁它是一个标准，一个境界，一个高度。一旦一个君子企及到这个高度以后，他是在仁这个标准之上的，他偶尔失常。说:因为自己的欲望，因为自己的情绪偶然会有失仁、失德之时。但是小人他是没有达到仁的这个标准、境界和高度，所以他一直在这个标准之下。
我们再来举一些例子就可以理解这句话，比如说一个有智慧的人，他是在有智慧的这个标准之上，他所思、所想、所行都是有智慧的。偶然会有不合智慧之时，说这个事情我起了情绪，这个事情涉及到了自己的利益，涉及到了自己的欲望，我身体比较疲惫，他会有失智之时，但是他整体都在智慧之上。一个人如果你没有达到智慧的这个高度，那么你处理的所有的事情都是没有智慧的。所以我们经常说一个人，你糊涂啊，你做事情没有见地呀！为什么会这个样子呢？就是他没有企及那个高度。
那我们再来举个例子，说一个有格局的人，他做事情是在格局标准之上的，那么偶然会有没有格局的时候；但是一个人你的心胸是狭隘的，你做出来的所有事情不可能是有格局的。
那我们再来举例，说一个人有品味，他喜欢的东西，他思考的问题，他看事情的深度都是有品位的，都是有自己价值观的，他偶然会有没有品味的时候，但是他的整体水平在品味之上。如果一个人没有品味呢？他所有的价值观，他所有看待的问题，他喜欢的东西都是没有品位。
我们要意识到这一点，要产生深深的危机感，危机感从哪里来呢？如果一个人你没有去求德，没有达到德的这个标准，你所有做的事情都在这个德之下，你是不可能成为君子的。
那我们再举学习的例子。那学习的危机感在哪里呢？如果你没有努力地成为优秀的学生，你一直是在优秀的标准之下，对于学习这件事情你是很难有突破的，上不去。可是你努力过后，你成为了一个优秀的学生，你是有选择的，可上可下。
我们来举一个生活当中的例子，比如说做饭啊，那我们说做饭。我们给他假定一个标准：优秀。那一个人经过不停地学习，他努力地学来了会做饭的技能，他是在这个优秀的标准之上，可能会有发挥失常的时候，但是他整体的水平是保持在优秀之上。可是一个人你没有努力地学习做饭，你在这件事情上是不优秀的，那你永远企及不到那个高度。所以我们再去观察社会现状，当仁达到了一定的高度，你就在那个标准之上；可是你要没有达到，你永远在那个标准之下。
我们经常用一个词，叫核心。比如说，在一个企业当中，你要没有经过自己的努力，你走不到那个核心的圈层，你就永远在这个核心之下，那这就是事物的规律和他呈现出来的状态；可是你要达到那个核心之上呢？你是在那个圈层里面的，你接触到的东西都不一样。
那我们再来举个例子，说我们学习的圣贤文化。当我们学习的圣贤文化，懂得了仁、义、礼、智、信，懂得了道，懂得德，懂得了恭敬，那我们企及到了这个高度。我们经常会有人说，我发挥不稳定，我的情绪还是在反复，我时而学得进去，时而学不进去。没关系，因为你企及到那个高度，你可以有发挥不好的时候，但是你正常的水平都是在这个仁、义、道、德之上；可一个人从来没有接触过呢？他没有企及过这个高度，他就永远在这个高度之下去生存、去思考。所以我们自己的生活痛苦就会很多。
我们再来举一个心静的例子，比如说一个人你体会到了静，你体会到了定，你体会到了安，或许你还会有发挥不稳定的时候。说，我这几天心特别静，很安静，可是我过几天，因为一些事情我的心又不静了。没有关系，因为你体会过，就说明你达到过静的那个高度之上，你偶尔不静是没关系的，你只要体验过，他就随着你自己努力，让你去常住在那个境界上，只不过我们能保持多久。可是没有体会过静和安的人，说我这么多年，总是胡思乱想，我每天总是生活在恐惧当中，一刻不得清闲，我不知道静是一种什么样的感受。因为他没有达到那个高度，这是很可怕的，他会一直在自己的这种状态当中沉沦。所以我们要有深深的危机感，我们想要做好一件事情，你是必须要从这件事情当中达到一个高度的，否则你就上不去了。
比如说，我们在一个企业当中工作，你必须要通过自己的努力，在某一个岗位或者职业上达到一定的高度，你才能看到上面的世界，否则你没有达到，你永远在底层生活。
我们学智慧，修身也一样的，你要体会到那种美妙的感受，你要体会到那种乐在其中，你就上了一个高度，即使发挥不稳定，它是常态。就像这里所讲的，即使是一个有仁德君子，“未仁者有矣夫”，你会有不仁之时；一个智者也会有失智之时；一个学习好的人也会有发挥失常之时，但是这个没有关系，我们是在那个标准、境界之上的。如果你没有达到那个高度，是一件很可怕的事情。
我们再来讲稳定的问题。孔夫子曾经说颜回“三月不违仁”，三个月一直住在这个仁上，没有失仁之时，而其他的弟子很难做到；又讲颜回“择一善，则拳拳服膺”，我择一个善念，择一个善法，“拳拳服膺”，紧紧地把它抓在手里，放在心口，就怕失去。所以他讲的是一种久住的状态，那我们如何才能保持在久住的状态上呢？这个需要我们通过不停地、刻苦地努力。就像我们去做饭，我们如何才能经常保持正常的水平发挥呢，每一顿做出来都好吃？需要我们自己刻苦的、努力的。
颜回克己复礼，他一直都在努力地克己，一直让自己保持在仁的这个状态上，所以他不失仁。《论语》讲:“君子无终食之间违仁，颠沛必于是，造次必于是”。一个君子要住在仁的状态当中，终食之间都不会违仁，即使是颠沛流离之时，即使是遇到动荡之时，都不会离开这个仁，这就是住在了仁上。
我们再来讲学习。我们一个人要懂得住在精进地学习上，我们不停精进、努力刻苦地学习。说我们每天都在学习，每天都在进步。说学习了一段时间，我现在学不进去了，我很累。没有关系，我们可以停下来休息，休息好了以后我们继续精进、努力地学习，这个就是常住在这个事情上。
那我们要想常住在仁上，每一件事情的思考，每一个行为我们都要去看符不符合仁，久而久之就可以常住在仁上；那想常住在智慧上，也很简单，每一件事情的发生，我都让自己站在事情之外，我去思考我这件事情处理的有没有智慧，我自己去总结和反思，当你长期以往地这样去练习，就会常住在智上。
比如说我们讲“约之以礼”。我们每遇到一个事情我们就去思考，我做的这件事情合不合乎于礼，我做的这件事情内在有没有仁，当我们长期这样去思考，这样去自我约束，我们就会常住在仁之上，常住在礼之上。
子曰：爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？爱一个人。爱一个人，怎么能不以勤劳劝勉呢？这里的“劳”啊，我们首先指劳动。你要主动地去做一些事情，同时呢，我们要懂得为什么一定要主动地去做事情呢？人是要在事情当中成长的，人是要在经历当中成熟的，如果一个人不能身体力行地去劳作，去劳动，去做一些事情，又哪有机会去成长？
我们举一个生活当中最常见的例子，比如说现在的孩子。我们现在爱一个人的方式通常都是溺爱，对他好，什么都不让他做，可这样的结果呢，就养成了这个孩子什么都不会做的一个问题。这个孩子从小没有做过事情，洗衣服，不会；做饭，不会；劳动，不会……那长大了以后这个孩子要怎么办呢？他是没有自己动手的能力的，他是没有自己主动做事情的思维的。那这样的人到工作当中很难有建树。
那我们再来举例，说一个孩子，你只有让他去做事情，他从这个事情当中犯了错误，这个时候家长是可以给他指正的，可以让他修正的，他在这种错误当中就会成长。可是一个孩子，你没有让他做事情，他也没有犯过错误，他又如何变得成熟呢？
那我们在一个企业当中也是一样的，我们在企业当中会发现一个有意思的现状。越是被老板，越是被领导喜欢的人，欣赏的人，往往是最劳累的——能者多劳。我们越是欣赏一个人，越是信任一个人，你反而会让他去做更多的事情，这个人犯的错误反而是最多的，那么结果他成长也是最多的；越是那些你不太欣赏，不太喜欢的人，你有事情也不愿意交给他去做，你也不愿找他去做。看似他是清闲的，被批评的次数是最少的，人只要是做事情，多做多错，少做少错，不做不错。所以为什么越是那些努力付出的人，越是做事情越多的人反而被指责、批评得就越多。
不光一个企业如此，我们去看一个国家，我们去看一个时代都是这样的。往往越是做事情多的人，被指责的，被他人评论的也就会越多。因为你做得多，就一定错得多，你不可能让所有的人都满意，你也不可能面面俱到，但恰恰是错的多，我们修正的机会就越多，成长的就越多。
所以我们去看一个孩子，我们看身边的朋友，我们看企业当中的同事，我们看这个社会上的人，往往不做事情的人，没有那么多的错误，没有那么多的问题。可是呢，结果自己是不成长的，自己是不努力的，那么那个结果肯定是不好的。
我们说什么叫做“劳”？积极的、向上的、精进的、努力的，我们都称之为劳；劳心、劳力，你要想做好一件事情，你是要操心的，也就是劳心；你要不停地身体力行地去做的，也就是劳力。一个人在劳心劳力的过程当中就会不停地成长，让自己变得成熟，所以这里孔夫子告诉我们，爱一个人怎能不以勤劳劝勉呢？怎么能不让他去劳作呢？怎么能不让他劳心劳力呢？在事情当中不停地去成长。
“忠焉，能勿诲乎？”忠：尽心尽力为忠。我们说忠于国家，忠于社会，忠于企业，或者说忠于某一个人。我们尽心尽力，并且为对方谋划，为对方着想我们称之为忠。如果我们对一个人是忠的，怎么能不用善言去教诲他呢？
我们依然用孩子来举例子。什么叫对孩子忠呢？我们是为他着想的。既然是为他着想的，你就要用善言去教诲他，让他变得更好，让他的思维，让他的价值观变得更正确，这是忠于一个人的方式。
我们忠于一个企业，我们是为这个企业着想的，我们付出自己的努力，让这个企业变得越来越好，越来越良性，这种称之为忠。
那我们再去读历史，一个忠臣他不光自己在努力地做事情，他是在改变整个国家，整个朝廷的走向，他要输入一些正确的价值观。所以一个忠的人，一定要懂得去教诲的。我们对上要忠告、劝谏，对下叫教诲。我们自己那个心是为了让对方变得更好，采取我们合适的方式和角度，但核心是一个“诲”字，是希望他变得更好。
那我们再来看“爱之”和“忠焉”。爱一个人，忠于一个人，我们要以勤劳去劝勉，同时我们要懂得教诲他人，让他人变得更好，更符合于善道。我们再来思考这句话背后的核心是什么？“爱之”；“忠焉”。我们在生活当中也会说，我给他好吃的，给他好穿的，给他好用的难道就不是爱他吗？难道就是对他不忠了吗？我忠于自己的感情。我对他很好啊！我给他买的都是名牌，我给他吃的都是最好的，我经常带他出去旅游啊，我怎么就对他不忠了呢？我爱自己的孩子，我给他报了那么多的兴趣班，吃的、穿的、学的、用的都比其他的孩子好，难道这就不是爱他了吗？
那我们看核心问题就在这里了，我们每个人都把自己认为最好的给对方，我们认为最好的给了他，我们认为这是爱，这是忠。那这个时候就看我们自己的价值观是什么了。比如说，我们自己是崇尚奢侈生活的，那我们就认为给对方好的生活条件就是爱，就是忠；如果我们自己学习了圣贤文化，我们是懂得修身的，那修身的人所讲的话，就是孔夫子这句话的核心了。爱一个人，怎能会不以勤劳劝勉呢？”因为你懂得修身，你就知道修身的重要性，你就会让他在事情当中不停地去成长，让他也懂得修身，这是最珍贵的爱。
如果你学习了圣贤的文化，你是以修身为本，那这个时候你就懂得了什么叫做忠，你是要懂得教诲他的，让他做事情尽心尽力、尽职尽责，为他人着想，为他人谋划，我们把修身当中最核心的，我们认为最好的教给了对方，我们自己的这个价值取向就是这句话的核心之所在。
我们认为修身好，我们就会教诲他人，就会告诉他人也一起来修身。如果我们是追求欲望的，追求享乐的，我们就会认为享乐是最好的，我们就会把享乐的这种生活态度教给我们身边的人，让他变得和我们一样。所以我们要想学会爱一个人，要想学会忠一个人，那我们自己就要先修身，我们要明白勤劳的重要性。
“先难而后获，可谓仁矣”，我们要懂得让身边的孩子，懂得让自己的爱人，懂得让自己的员工，自己的朋友，让他在勤劳当中体会先难而后获，体会仁、义、礼、智、信，不断地用这些行为准则，来要求和修正自己，这是我们在爱他。那我们忠于一个人，我们要懂得去教诲他，让他变得更好，让他可以懂得修身，这是我们忠于一个人的方式。
