第十六篇第12章

      齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？

      齐景公：（？～公元前490年），姜姓，吕氏，名杵臼，齐灵公之子，齐庄公之弟，春秋时期齐国君主。

      齐景公的大臣中早期的相国有崔杼庆封，后有相国晏婴、司马穰苴以及梁丘据等人。先秦时期的小说集《晏子春秋》有大量描写他们之间的故事。

      北宋文人认为《晏子春秋》是伪书，1972年银雀山汉墓出土了竹简本的《晏子春秋》后，《晏子春秋》为伪书的说法不攻自破。

      齐景公在位58年，国内治安相对稳定，然因无有嫡子，身后诸子展开了激烈的王位之争。

      驷：马一乘也，形声字。从马，四声。本义：同驾一辆车的四匹马。或驾四马之车。二马为车，四马为驷，八马为辇。

      如《玉篇》：“驷，四马一乘也。”《诗·郑风·清人》：“驷介旁旁。”《庄子·人间世》：“结驷千乘。”《左传·文十一年》：“富父终甥驷乗。”

    驷也指马，如《荀子·礼论》：“三年之丧，二十五月而毕。若驷之过隙，然而遂之，则是无穷也。”

    驷也指古星座名，如《国语·周语下》：“月在天驷。”《尔雅·释天》：“天驷房也”。

    千驷指一千辆驷，或者四千匹马。

      首阳：山名。位于河南洛阳市偃师区邙岭乡，为邙山在偃师境内的最高处。海拔359米，是邙山山脉的最高峰。因“日出之初，光必先及”而得名。首阳山所在镇就叫首阳镇。

      伯夷、叔齐：孤竹国国君的两个儿子，其父死，遗命三子叔齐继位，而叔齐认为伯夷是长子遂让位于他，伯夷却认为父命不可违，便逃跑了，叔齐也不肯继位而逃。众臣无奈，只得拥立二子公望为君。

      武王伐纣，车载着文王的牌位行军。伯夷、叔齐认为武王守小节而忘大义矣，于是叩马进谏：“父死不葬，爰及干戈，可谓孝乎？以臣弑君，可谓忠乎？”卫士欲杀之，姜太公曰：“此义士也。”卫士就把他们赶走了。

      武王大会八百诸侯于孟津，渡河后陈兵于牧野，殷纣王发兵70万拒之，奴隶阵前倒戈叛纣，纣王自焚于鹿台，商朝灭亡了。

      伯夷、叔齐耻食周粟。便隐居于首阳山，采薇而食，有妇人曰：“子义不食周粟，此亦周之草木也。”二人羞愤，绝食而死，葬于首阳山。

      历代对伯夷、叔齐推崇备至，惟独西汉东方朔不以为然，说这两人是“古之愚夫”，认为“贤者居世，与之推移，不凝滞于物。”固守灭亡的事物而不变，算什么贤人?

    其实，夷齐不是为商纣王而死，而是为了“道义”而死，所以才会“民到于今称之”！

    其斯之谓与：这一句中的“斯”字是指什么，上文没有交代，因此意思不清。

      有人以为，《颜渊篇第十》第十章“诚不以富，亦祗以异？（引自《诗·小雅·我行其野》）”当在此句之前。意为：难道不是因为她比我富，你才变心了？

全文理解为：

      齐景公有四千匹马，他死的时候，人民找不到他有什么德行值得称颂的。伯夷和叔齐饿死在首阳山上，人民到现在还在称颂他们。大概就是这个意思吧！

      本章说明对统治者的历史评价在于人民的口碑，这是一种先进的历史观。齐景公贵为君主，富有四海，权势豪富煊赫一时，而死后却寂寞非常，民无称戴。

      伯夷、叔齐生前采薇而食，死后却以其精神流荡人间。可见一个人的价值不在于其外在的财富，而在于其内在的品德。

      贫穷不能谄媚，自卑，富贵也不要骄傲，自大。孔子曾说：“就有道而正焉！”意为靠近有道之人，向他学习，匡正自己。他不提倡“就有钱而正”，对于财富，可以有，但必须在“有道”的基础上有。

孔子的财富观

      对于财富，孔子并不排斥。但要知足，《论语》记载：卫献公的儿子公子荆善理财，财富逐渐在增长，但他很知足，不贪婪，从“苟合矣”到“苟完矣”，孔子给予他很高的赞扬。

    《周易·系辞传》提出：“崇高莫大乎富贵。备物致用，立功成器以为天下利，莫大乎圣人。”意为：崇实、高大莫过于富足尊贵，所以人们应该像圣人那样去从事生产劳动和发明创造，以实现富贵。

      孔子曾说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。”在孔子看来，如果富贵可以追求，即使是给人执鞭的下等差事，也愿意去做；如果富贵不能追求，不如按自己的爱好去做事。

      在治国思想上，孔子主张百姓都能过上富裕生活，因为百姓生活如果贫困，社会就难以稳定。他在《论语·尧曰》中提出“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎”？他认为应鼓励百姓去做有利于改善他们的生活、实现富裕的事情。

    《论语·子路》记载：孔子到卫国去，冉有驾车。看到卫国人口众多，孔子不禁感叹“庶矣哉”。意为人真多啊！冉有问：“既庶矣，又何加焉？”孔子的回答很简洁：“富之。”

    《孔子家语·贤君》记载：鲁哀公问如何让百姓富裕，孔子说“薄赋敛，则民富”，鲁哀公认为这样做自己会变穷，孔子说：“未有子富而父母贫者也”，民富则君富。

      孔子这种“藏富于民”的思想对弟子产生很大影响。《论语·颜渊》记载：鲁国曾闹饥荒，国家财政困难，鲁哀公问孔子的弟子有若怎么办，有若说：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”意思是，如果百姓富裕，您怎么会不富呢？如果百姓不富裕，您怎么能富呢？

      孔子强调追求财富需要有正当的途径和手段。他曾说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”

      孔子还强调：“饭疏食、饮水、曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”

      财富如果来源不当，宁可不要。什么样的财富属于“有道”呢？孔子认为必须符合“义”，这是他强调最多的一点。

      “义” 是社会价值体系的基础，是人内在道德的根本需要。孔子曾说：“君子喻于义，小人喻于利”、“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”。

      “义”不仅是孔子价值体系中的核心内容，也是评判财富的重要标尺。子路问如何才能成为一个完美的人，孔子认为“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣”！

      为了让子路理解得更透彻，孔子补充说：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣！”孔子认为，见到利而能想到“义”，就如同面临危险时敢于付出生命、长期处在贫困状态仍不忘记诺言一样， 都是难能可贵的，能做到这些的人才能称得上完美。

      何谓“义”？《中庸》认为：“义者，宜也。”韩愈在《原道》中解释：“行而宜之之谓义。”

      “义” 既是人们的行为规范，也是价值目标，强调的是行为的正当性与合理性，对于财富而言，获取手段的不正当、得到的不合理都归为“不义”之列，在孔子看来是有害的。

      与“义”相关联的还有“礼”，它更强调秩序的重要性。就财富命题而言，“义”“礼”都可归于“道”的范畴，符合则为“有道”，不符合则为“无道”。

      孔子认为“礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也”，强调以义为先、见利思义，强调生财有道。如果只追求利，只按对自己是否有利做事，会产生严重后果，即“放于利而行，多怨”。

    《大学》提出：“生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。”有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。

      在孔子的财富观中，如果“义” 强调的是如何获取财富，那么“仁” 强调的便是拥有财富后的态度与做法。

      子贡问孔子：“如有博施于民而能济众，如何？可谓仁乎？”意思是，假如有一个人能给百姓带来很多好处又能周济大家，这个人算仁人吗？

      孔子回答：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸！”孔子认为，不仅自己过得好，而且能帮助别人过好，这才是“仁”的体现。

      《礼记·曲礼》有云：“富贵而知好礼，则不骄不淫；贫贱而知好礼，则志不慑”。致富后要做到“不骄不淫”，该用财富回报社会， 这也是孔子财富观的重要内容。

      儒商文化认为，追求财富必须生财有道，不发不义之财，拥有财富后更要将“德” 置于“财”之前，用财富实现人生理想，用财富回报社会，而不是任意挥霍或为富不仁。