《易经》告诉我们，一切一切，都是我们想出来的，事实上人类正是有了想象才有了大千世界，林林总总的发明和创造，才出现了各种各样的意识形态和思想流派，那么易经的思想又是谁想出来的呢？

是伏羲。

每个人都可以做到，只要欲望少。

嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深。

万物从哪里来？

天底下有一种力量，因为观察太阳的升起与落下，伏羲感受到，有看得见的力量，就有看不见的力量，有一个拉上来，就有一个拉下去，它就产生了两种力量，一正一反，一上一下，这两个东西就构成了什么？就构成了太极里面的两个元素。在当时没有文字的时候，画了一条线，于是便有了一画开天劈地。

当初伏羲用眼睛去观察宇宙万象，然后他靠他的想象来替我们造出一套系统来，这套系统的总根源就是“一”画，叫做“太极”。

从此一切一切，就这样开始了。

既然有一个力量，有一个方向，就有一个相反的方向，就构成了循环往复，周而复始，他认为有一个阴就有一个阳。

伏羲上察天文，下察地理，观察很久终于一画开天地，这一画就是太极。宇宙中的一切都是从太极中生发出来的，孔子作的《十翼》《易传》中写到：易有太极，是生两仪，也就是人们常说的，太极生两仪。意思是，太极中包含着一正一反两种力量，而这两种力量就是阴阳。

那么阴阳之间又有怎样的关系呢？

道法自然：道＝自然。

自天佑之，吉无不利。就是你自己去了解天理，然后你又去顺从自然，你就会得到吉祥。

《易经》就是把自然的规律转移到人世方面的伦理。所以伦理从哪里来，从自然来。

《易经》认为，阴阳是太极生发出来的，而且是阴中有阳，阳中有阴，阴极成阳，阳极成阴，彼此之间是互动合一，密不可分的，叫做一阴一阳之谓道。

没有矛盾，就不会起变化，不起变化，就是死路一条。

《易经》给我们“一内含二”的思维，和西方“二构成一”的认识，使得东西方人的观念，有了“生”和“分”的差异。

《道德经》上说，道生一，一生二，二生三，三生万物……“道”先天地生，故能生万物。

用易经的思维来解释：一是太极，是一切变化的根源；二是阴阳，三是阴阳的互动，如此一来，自然可以生出万物来。《易经》光大精微，无所不包，那么世间万物，如何从两仪进一步变化而来的呢？

八卦图是中华民族在没有文字以前最早的文明记载，学习《易经》，首先就是要搞懂八卦图。八卦图是怎么产生的，八个卦象又是什么意思？为什么说宇宙万物全包括在这八个卦象之中了？是否能有什么好办法，可以使我们轻松地搞懂八卦图呢？

八卦由三个符号构成，六十四卦由于八卦两两相重，所以各有六个符号。基本符号只有两个，—为阳，--为阴。

每一个符号，都称为一爻，八卦各有三爻，六十四卦各有六爻，“爻”的意思，是交错。

天 地 水 火 雷 风 山 泽

—上爻

—中爻

—下爻

天 （乾）→刚建

—

—

--天下面动是风

风 （巽）

—

--天空中动是火

—

火（离）

--池塘上面动是泽

—

—

泽（兑）→悦

--上爻

--中爻

--下爻

地 （坤）→柔顺

--

--

—地底下动，是雷

雷（震）

--

—地中间动，是水

--

水（坎）

—

--地上面动，是山

--

山（艮gen）→停、止  →休息，是为了走更长的路。

乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

伏羲一画开天地，代表了宇宙万物的起源，又以八卦定乾坤，把宇宙中所有的物质归纳为八种基本的元素。

人的命运和宇宙一样都是动态的，随时在变化。！日日新，又日新，每天都有进步。

《易经》真正的用意是希望透过我们对自然的观察，全世界的人都在用眼睛看世界，到今天依然如此，各有心得，各有体会，然后然后再提出一些学说，都是假设性的，又叫“假说”。其真正用意是通过一些自然规律，来了解人类社会的规律，并反省自己的处境和应该如何应对，就像寺庙里有些规律，看起来有些迷信的色彩，但实际上有利于人和社会的安全。

那么人的命运可预测吗？

自天佑之，吉无不利。就是你自己去了解天理，又顺从自然，你就会得吉祥。

道德是最高的信仰。

举头三尺有神明，人应该有所畏惧，不能为了自己的需求，放纵自己，为所欲为。

人生经过更多的磨炼，才会变得特别成熟。易经也经历了很多的磨炼和艰难险阻。

《易经》的特性：（慎断是非）

一、模糊性  二、灵活性  三、空白性

时：时间

位：空间

性质：阴阳

这三样东西代表每一个爻

世间万物皆为阴阳，这是万事万物的根本规律，对于我们人类来说，更应该懂得自身生存的阴阳之道。孔子说，易与天地准，故能弥纶天地之道。是说《周易》的阴阳之道是天地之道，掌握了这个道理就掌握了天下根本规律。那么在现实生活中，如何才能做到顺应规律而行呢？又如何对待多变的种种状况呢？

《易经》告诉我们凡事没有绝对的好与坏，凡事不要只看眼前，要知道未来的变化。

天行健，君子自强不息。

天就要，云行雨施。

健：是持久的运行。

天是重形，地是重势，所以形势比人强。

潜龙勿用：勿用，指站在不用的立场来用，而不是不用；勿用，是不要求表现。

本事：能力＋自己的表现了令大家欢迎。

如果我们的生活中能够做到潜龙勿用，将自我的才华在最恰当的时候展现出来，

当一人有名，有钱，有势，表现的非常好的时候，你要告诉自己你已经进入惕龙了，要有忧患意识，爱惜自己的羽毛。

九三爻辞，“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”

乾卦：卦辞

元→慎始，动机要纯正

谋定而后动

急会无缺欲速而不达。

亨→亨通，处事要谨慎

利→正当获利，利益要合理

贞→公正、贞操，为人要公正

六→难以掌握的部分

龙→变化的过程

御→

天→代表变化的情景

六龙御天，代表整个的天地自然。

无咎：是告诉我们人天天都有艰难险阻，才叫人生。

人生最难的就是知道自己的“分”在哪里。

何为分，就是度。

Positioning 定位

乾卦是64卦中唯一一个没有阴爻，全是阳爻的卦，如果我们只看到这个卦象的表面而一意孤行，最终必定是亢龙有悔。而实际上《易经》是阴阳辩证的思维，所谓阳中有阴，阴中有阳，就是事物不能只看一面，而应该综合的来看，就乾卦而言，我们不能让目光只停留在这六条阳爻上，而应当看到它阴的部分。

把乾卦调成既济卦。

我们每一个人都要各尽所能，然后各取所需。

天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。互通有无之后，利成为横在人生中的巨大考验。如果说赚钱是靠机会，那么花钱要靠智慧，那么富起来的人们应该如何花钱呢？

为什么说生活豪华奢侈是一种罪过呢？

《易经》告诉你如何使用金钱：当用不省，当省不用。

钱财是工具，不是目的。

利关不破，则得失惊之。要想经受住利关、名关，重重考验，保持恒久的正直，贞成为重要一德。

上天用金钱和财富来考验我们每一个人。

把正直理解成守规矩，是对原典的误解。《道德经》上说，曲则全。就是那条太极线，你要走出来，你走不出那个弯弯曲曲的路，你就没办法正直。

曲，是直必要的过程。因为迂回《易经》让我们的生活，安全，有效，方便。

智圆行方，曲中求直。《易经》的智慧以通达明变为贵。

《易经》中讲曲折迂回，反倒能办成大事的最有效途径

元  亨    利  贞

↓  ↓    ↓  ↓

仁  义礼 智  信

乾元，先天一气。

孔子曰乾元用九，乃见天则。要学会调整，能屈能伸，刚柔并济，恩威并施，内方外圆。

坤卦，地势坤，君子当厚德载物。

坤元深厚能承载万物，德行宽厚能久远无疆。

为什么文王八卦的卦辞说西南得朋，东北丧朋呢？

如果用家庭的方式来解释：

西方的兑卦是少女

南方的离卦是中女

东南的巽卦是长女

这几个卦与坤卦是一样的，都属于阴卦，属于同类，因此西南就得朋。

相反的其它方向的都属于阳卦，跟坤是不相合的，所以就会丧朋。

这样看来，文王后天八卦，弥漫着讨伐商纣的历史烽烟。

如果现在来解释坤卦，就是说你要找朋友，你要找志同道合的人，如果遇到唱反调，志不同的人就要敬而远之，与他保持安全的距离。

既然是坤，就要柔，坤道讲究配合与执行，但是我这种服从不是无条件的。

安贞吉：

贞：

天地有大美而不言，天的美德是，天行健，君子以自强不息。

君子看到天，就应该想到天的乐善好施，公正无私。

看到地的厚德载物，

而地的美德是，地势坤，君子以厚德载物。

天地可进可退，当退则退的美德。

自然有阴阳之变，人道以中和和也为常，我们在处事的时候，应该学会刚柔并济。

那么在明白了阳极成阴的道理之后，我们又能从坤卦六个阴爻的演进中获得怎样的启事呢？该如何借鉴乾坤智慧来拯救生活呢，回归幸福呢？

坤卦第一爻：履霜坚冰至。

初爻将动处，万物未生时，坤卦的第一爻就是提醒我们，要防患于未然。

然而当事物露出的苗头，进入第二爻的时候，又该如何应对呢？

爻辞：直方大，不习，无不利。（不习：自然而然，没有人工的做作）

天与地不同之处：

天道是明。

地道是光。

→（光：我本来就是这个样子，我赤裸裸地把我的本质显示出来）

识心见性，方能显露自己的真性情，坤元贵静，更贵真，那么依据坤卦的第三爻的启事，君子应该选择和什么样的人交往呢？

六三爻辞：含章可贞，或从王事，无成有终。

→（含：不急于表现，要有内涵，内涵比外在表现重要。）

坤道至静德方，要在独立思考的基础上顺从，而不是盲从，故我们说地道柔刚。

天高明，无所不覆；地博厚，无所不载。人效法天地，才能开启自己的智慧。

伏羲氏告诉我们，只有自己努力尽责，才能获得来自上天的佑助，吉祥而无所不利：孔子在系辞下传指出：“天下之动，贞夫一者也。”意思是说，天下万事万物的一切活动，都应该坚守贞正的精诚专一；可见上天佑助与否，完全端视我们的道德实践正或不正当位或不当位，只有修己以诚，自律自主，上天才会加以佑助，所以积善之家必有余庆。