随处体认天理，此吾之中和汤也，服得时即百病之邪自然立地退听；常常服之，则百病不生，而满身气体中和矣，何待手劳脚攘，铢较寸量乎？此心天理譬之衡尺，衡尺不动而铢铢寸寸自分自付，而衡尺不与焉，舜之所以无为而天下治者，此也。此剂中和汤，自尧、舜以来治病皆同。天理人心不在事，心兼乎事也。
——《新泉问辩录》
夫病痿者求毒药之剂，岂非为元气之忧矣乎？加毒药之剂而无元气之忧，非才敏而厚重者孰兼济之？
——《湛子约言》
“中和汤”是湛若水对“随处体认天理”思想的形象化表达，既指修身养性的准则，也暗喻治理天下的根本。以天理为核心，追求身心、社会的中和平衡。
随处体认天理是中和汤（调理身心的良方）。按时“服用”，各种弊病的邪念自然立刻消退；长期坚持，就不会滋生百病，全身气息都能达到中和平衡的状态，何必再劳心费神、斤斤计较呢？
身心中和平衡，人就无需劳心费神、斤斤计较；反之，身心不平衡，人就会经常劳心费神、斤斤计较，又导致加重不平衡，形成恶性循环。可见，我们“服用中和汤”十分必要。
人心与天理，湛若水比喻为秤和尺子。秤与尺子静置不动，轻重长短自然能自行衡量分明，而秤和尺子本身无需主动干预。舜之所以能“无为而天下治”，靠的正是这个道理。这剂中和汤，从尧、舜以来，用来治理身心、天下的“病症”，道理都是相通的。天理人心并不会因事物变化而改变，人心本就包含并贯通于一切事务之中。
“秤尺”的比喻，强调养生、修身、治世的“无为智慧”。天理人心即客观性和主动性的统一，即先天秤尺，随时代、处境的变化，依然能衡量万事万物。
人如果有重病需要用猛药，也不能背离中和的原则。湛若水说，那些患了痿症（身心衰败、治理失效的状态）的人，急于寻求猛烈的毒药方剂（极端、激进的解决办法），难道不是因为担心自身元气（根本）受损吗？使用猛烈的毒药方剂却能避免损伤元气，若不是才思敏捷又沉稳厚重的人，谁能兼顾这两方面呢？
中和的本质是“平衡”，包括身心的平衡、个人与他人的平衡、发展与根基的平衡。无论是个人生活还是社会发展，过度激进或过度放任都会偏离正轨，唯有坚守核心、动态平衡，才能长久稳定。
中和汤贯穿尧、舜至今，说明人类对坚守正道顺应规律的追求具有永恒性。不论古今，“体认天理”都可以在每一件事、每一个时刻践行，实现个人与社会的共同提升。
