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湛若水的“随处体认天理”。

随处体认天理是中国明代湛若水的心学主旨、格物说，大意是说“人即使在不同的环境中也要体会、实践自己心中的天理”。

“随处体认天理”的“体认天理”取自南宋理学家李侗之说，“随处”是修正其老师陈白沙的“静坐”说所得。

湛若水赋诗说：随处体认天理，六字千圣同行。万里一心感应，虚灵中正观生。——《示学六言赠六安潘汝中黄门》

“随处”：“吾之所谓随处云者，随心，随意，随身，随家，随国，随天下，盖随其所寂所感时耳。”

“体认”：“吾所谓体认者，非分已发未发，未分动静。所谓随处体认天理者，随已发未发，随动随静，盖动静皆吾心之本体，体用一原故也。”“体认”是“至”、“实践”的意思，一指感悟、认识天理，二指是自己的行为合乎天理。

“天理”有两层意思。一指总的自然法则，即“自然之理”。《庄子·天运》中说到：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，以之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”

二指“仁、义、礼、智、信”等道德层面的道理，即“德性之理”。

湛若水发展老师陈白沙的“于静中体验端倪”，提倡用“静坐”也就是“寂而感通”的方式来体验和感悟“天理”。世人的自然禀赋不同，不能都像陈白沙那样淡泊名利、甘于隐居，对于大部分功利场中的人，面对日益繁剧的案牍劳形，无一刻清闲，如何静心体认天理？

正是基于此，湛若水提出了“随处体认天理”。

陈白沙对“随处体认天理”予以极高的评价，陈白沙说：“日用间随处体认天理，着此一鞭，何患不到古人佳处也。”

2

何为天理？

董仲舒用“天人感应”的星象变化，来劝谏君王治国安民，克制其私欲对公共权力的滥用。两汉期间，盛行谶纬之术，夹杂天象预警，是大臣对皇权谏议比较安全的路数。

朱熹的“存天理，灭人欲”里的“天理”，是超越世俗权利之上的天地万物运行之理；并且朱熹夫子还认为自古以来人心是危险的，道心也就是所谓天理是微妙的，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

王阳明的“致良知”追求的是德性之理，良知即天理；王阳明回避了天理对世俗权力制约的敏感问题，继之以“心即理”、“心外无物”、“致良知”，试图从个体出发去调适万物，实现一体同仁之“和”。

而湛若水的“随处体认天理”所讲的“天理”，是德性之理，也包括自然之理。

古代中国这些中的天理，意蕴非常复杂，也有鲜明的时代特征，不能赘述。用现代的话来说，天地万物运行的基本规则是为天理，对社会来说是包括默认规则在内的一切社会规范，也包括自然发展规律。

回到现实，老百姓认为不公平的时候常说的一句话：“还有没有天理了？”说一个人没有道德常说：“没有良心！”

由此可见，即使到了现代社会，天理和良知的概念，在百姓日用之间仍然深入骨髓，有一定的市场。

天理良心，不可衡量，是较高的道德规范，社会规则和法律规范可以是其基本的标准，是可衡量的。

3

道学挚友，湛若水与王阳明。

湛若水和王阳明是道学挚友，在《阳明先生墓志铭》里，湛若水说，【会甘泉子于京师，语人曰：“守仁从宦三十年，未见此人。”甘泉子语人亦曰：“若水泛观于四方，未见此人。”遂相与定交讲学，一宗程氏“仁者浑然与天地万物同体”之指。故阳明公初主“格物”之说，后主“良知”之说；甘泉子一主“随准体认天理”之说，然皆圣贤宗旨也。而人或舍其精义，各滞执于彼此言语，盖失之矣！故甘泉子尝为之语曰：“良知必用天理，天理莫非良知，以言其交用则同也。”】

湛若水的“随处体认天理”，在当时就被用来和王阳明的“致良知”比较，湛甘泉认为“阳明与吾言心不同，阳明所谓心，指方寸而言，吾之谓心者，体万物而不遗也”，时称“王湛之学”。

在这篇墓志铭里，湛若水认为王阳明的一生，在归于正学之前，是有些浪费的。“初溺于任侠之习，再溺于骑射之习，三溺于辞章之习，四溺于神仙之习，五溺于佛氏之习。正德丙寅，始归正于圣贤之学。”

湛若水认为王阳明早年的“五溺”，一是指早年王阳明曾经仗剑走边关考察地理军事，二是曾经痴迷于骑射之术，三是沉迷于诗词歌赋，四是学习道家，五是出入佛家。用一个“溺”字，似乎对老友多年未能早早皈依圣贤儒家之学感到可惜。

实际上，以现代的观点来看，王阳明五个阶段的探索，也是五个阶段的体认天理的过程，也是王阳明成长的过程。

试想：如果没有五个阶段上天入地、掘井九仞、无所不用其极的探索，王阳明的军事才能从哪里才能养成？没有出入儒释道三家的会通，如何能发生龙场驿石破天惊的悟道？没有溺于辞章的文采，如何才能把阳明心学酣畅淋漓表达出来？

4

“随处体认天理”和“于事上磨”？

“随处体认天理”，可以是为了提高自己的德性修养，也可以是为了提高自己的思维决策能力。湛若水的“天理”，是涵盖八荒包含有大道本原的意思，是万物一体同仁的基本出发点。

人生明明德、亲民都是体认“天理”的过程，人生的过程就是“随处体认天理”止于至善的过程。

现代社会的人，最基本的“随处体认天理”就是时刻保有对法律道德和规范的敬畏之心，有道德底线的慎独坚持。

“随处体认天理”，是在庸常生活和工作的轨道中去“体认”，把一生的每一个片段都作为追求脱凡入圣的道场。

“随处体认天理”与阳明先生的“于事上磨”，有异曲同工之妙。

《知行录》问：“静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？”（阳明）先生曰：“是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方才立得住；方能静亦定，动亦定。”

《中庸》提出，博学之、审问之，慎思之，明辨之，笃行之，学、问、思、辨是知的层次，行是实践，阳明心学以为“知是行之始，行是知之成”，空想无用，实干兴邦，只有把知放在实践中磨练，才是真知真行，才能立得住。

“于事上磨”，磨什么？良知本体。

“随处体认”，体认什么？天理。

天理可以存在于人心，也可以存在于万事万物环境那里，代表客观规律；把握了客观规律，然后进行对万物和环境一体同仁的创造性转化和创新性发展。

良知，存在于内心，致知格物，正心诚意，修身齐家治国平天下，是从心出发实现对万物和环境一体同仁的创造性转化和创新性发展。

所谓殊途同归。