有与无的辩证
——第十一章：虚实互用
老子真是讲道的高手，他总是用身边的事和物来比喻，用浅显通俗的话说明道理。
这章用虚与实来讲有和无，用车上的榖（车轮中心的圆孔）、泥土做的陶器及房子的内空这些虚空的部分，反衬这些空带来的实用和有的作用。
古代的车轮有辐条，辐条链接着车榖，有了这个车轮中心的圆孔，车才会转动起来，才能发挥车子载人载货的作用。这就是“三十辐共一毂，当其无，有车之用”。
陶器也一样，不空怎么装东西，“埏埴以为器，当其无，有器之用”，只有“无”了，反而“有”了，所谓无中生有。
我们居住的房子没有实打实的，门窗墙壁之间是大量的空间，是看不到的无的东西。所以才会空气流通，阳光进入，人类居住，“凿户牖以为室，当其无，有室之用”。
有和无就是这样相互依存，相互为用，有在无的基础上发挥作用。人有了信念，做事情才能办成；付出一定努力，才会有收获。无中生有也可以有中生无，比如鸟的翅膀是用来飞翔的，如果剪掉双翅，鸟就再也不能展翅云天了。空气、天地、水源的污染也是这样，大自然破坏了，毁灭了，人类就难以存活。
把握住有与无的关系，就对人生社会多一层洞见，就会理解了出奇制胜、以弱胜强、以小见大的真理。
2017.10.19
欲望的诱惑
——第十二章：圣人为腹
这个腹，可不是我们通常意义的生理部位---肚子，是指一种内在的宽广，如满腹经纶，形容人的才学多本领大；腹有诗书气自华，也是这个意思。
太多的色彩容易让人眼花缭乱而造成视觉模糊，“五色，令人目盲”；太多的音乐而让人听觉麻木，“五音，令人耳聋”：太多的食物让人味觉迟钝，“五味，令人口爽”。放纵令人发狂，纵情令人放荡，“驰骋畋猎，令人心发狂”；过多的占有财富，行为容易失准，“难得之货，令人行妨”，所以圣人追求的是内在的充实饱满而不在乎身外之物，“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。
人与人的不同，重要的在于追求的是什么，也就是人有没有魂的东西，人若失去魂，如同动物一样，只有本能的动物属性，就像南京大屠杀的日本鬼子，没有灵魂，没有思想，人就发狂失控，完全是兽性所为。
人很容易被外在的物质所诱惑，人怎样克制住欲望的泛滥，将魂性留住，追求初心的本真和纯洁，就不会无止境的追求靠不住也留不住的外在物质，其实就是物质文明和精神文明两手抓的问题。
2017.10.19
身外之物之修身篇
——第十三章：宠辱若惊
宠辱得失是即对待别人评定自己的一个态度，也是对欲望节制程度的一个反映，若对于受宠或受辱都感到惊恐，是因为患得患失，把这些看的太重，“宠辱若惊，贵大患若身”，所以才会有得到了就兴高采烈，失去了就悲痛欲绝，完全让外在的物欲操纵了自己的喜怒哀乐。“宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”。
如果让物欲征服控制了自己，那就永远做了物欲的奴隶，问题是物质的增长能否带来长久而真正的快乐？物欲的要求是没有上线的，对物质无节制的追求，只会让人越发的忙碌和烦躁，这哪有快乐而言？
贾平凹曾说过：我们从未如此富裕，也从未如此焦虑，物欲的时代，人性的恶集中爆发，在获得很多的同时也失去很多。
还是要跳出物欲这窄小的圈子，要有大忧患大悲悯，不为一己得失，不能让生活锁住理想，不管别人怎样，不为所动，所谓每逢大事有静气，泰山崩于前而不改色，看淡身外之物，才有大格局大视野，才能寄天下甚至托天下。“故贵以身为天下，若可寄天下；爱一身为天下，若克托天下”。
2017.10.26
古为今用
——第十四章：执古御今
人是有局限性的，感知能力、认知能力等等，看不见的并不表明不存在，比如光速，“视之不见名曰夷”；同样，听不到的也不说明没有声音，比如超声波，“听之不闻名曰希”；触摸不到的也不是没有形状，比如引力波，“搏之不得名曰微”。其实，光、声、味都是波，所以以上三个方面无法区分的太细，本身是混合成一体的，超出一定的波段，是我们看不到的“无物”，并非真的没有。
就像第十二章中所讲，“五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽”。宇宙之初的混沌就是道，是说不清道不明的，光之上还有超出我们视觉、听觉范围的东西，或许就有灵魂，所以说大象无形，大音希声，大道至简，“能知古始，是谓道纪”，懂得了宇宙的原始，也就明白了道的规律。2017.10.26
有这样一种人
——第十五章：善为士者
老子真是打比喻的好手，他能用非常形象而细致的描述为道之人，也可以说是圣人。一说起圣人，都是高不可攀，神秘莫测，一般人没有慧眼是认不出来的，“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”
其实，为道之人一定是那种处事谨慎、细心稳重的人，就像冬天踏冰过河般的小心翼翼，也时刻警惕着，机敏周旋于四邻，以防遭到四面围攻。“豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻。”做大事的人都有着如履薄冰的谨言慎行。
圣人是内圣外王，有着内在的饱满，也有着外表的威严，在修身养性上，真诚敦厚，心胸阔达，“俨兮 其若容，涣兮若冰之将释”；在为人处世上，虚怀若谷，心中有底线，“敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊”。
谁能够保持内心的安宁和清澈，谁就能洞见神明的昭示，深悟此道的人，是不会自鸣得意，忘乎所以的，而是能力拔千钧，化腐朽为神奇。“孰能浊以静之徐清？孰能安逸久动之徐生？保此道者不欲盈。”
正因为求道无止境，路漫漫其修远兮，才会上下而求索，推陈出新，永保生机与活力。“夫唯不盈，故能避而新成。”
2017.11.02
有这样一件事
——第十六章：致虚守静
上一章讲为道之人，是什么样的人？这一章讲为道之人，做什么样的事？
老子用简单明了的字眼讲出了至理名言。人竭力达到的境界是内心纯净、一尘不染；内心安宁，感知世界，“致虚极，守静笃”。静下来，才能从容观察万物，才能找出周期性规律，“万物并作，吾以观其复”。
大千世界，万物生长，都有根源。人看不见山长，人是有局限，活不过山高水长。虫子也不见树长，因为虫子的生命季节太短，怎么能看到大树的根系在生长壮大。“夫物芸芸，各复归其根”。
季节的春夏秋冬，人的生老病死，都是一个循环往复的过程，到终都返本归源，回归此心，这是事物运动的永恒法则。人主要认清明了了这种规律，才会顺应遵守这种规律。方能踏踏实实明明白白的去生活，否则，就万事不顺，举步维艰。
其实就是符合符合天道，才能持守大道，才能天长地久。
2017.11.02
