学习阳明先生的《答南元善》，可以深入了解阳明先生伟大的哲学思想，汲取阳明先生的智慧，对我们的人生具有切实的指导意义。
阳明先生此文是写给学生南元善的一封信，南元善是阳明先生的门生，曾在浙江绍兴担任知府，深受阳明心学影响。他笃信致良知之学，以追求“道化”为理想境界，并告诫人们要警惕陷入“物化”之中。南元善在关中全身心传播王阳明心学，被称为“关中有王学之始”。然而因为当时的朝廷奸佞厌恶先生的学说，南元善受到牵累被贬黜,从绍兴知府任上罢官回乡。然而,罢官一事丝毫没有动摇南元善对阳明心学的信心和坚持，这篇文章中阳明先生对他的这份坚持大加褒奖，师徒感情溢于言表，令人读罢油然而生敬意。
“故凡慕富贵、忧贫贱、欣戚得丧、爱憎取舍之类，皆足以蔽吾聪明睿知之体，而窒吾渊泉时出之用。若此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆，将必速去之为快，而何能忍于时刻乎？故凡有道之士，其于慕富贵、忧贫贱、欣戚得丧而取舍爱憎也，若洗目中之尘而拔耳中之楔。其于富贵、贫贱、得丧、爱憎之相值，若飘风浮霭之往来变化于太虚，而太虚之体，固常廓然其无碍也。”
天本空无，才容纳世间万物，故言"太虚之天"。王阳明按此逻辑进行演绎，由"良知本无知"推出"良知之虚便是天之太虚"。进而，王阳明再依据"形而上者谓之道，形而下者谓之器"(《周易．系辞上》)，将"良知之无"解释为"太虚无形"。因此，在他看来，"虚""无"才是良知的底色，因为良知"虚""无"，所以才涵包万物，无物不容。良知本具有无限性、绝对性、普遍性，但又变动不居，这就是"良知即是易"的含义。
正是在谪居龙场研读《周易》的背景下，王阳明晚年所提出的“良知即是易”才有了立论之基。在王阳明的良知学说体系中，良知并非是确定的、规定的、有限的存在，而是非确定的、无规定的、无限的存在。如“良知即是天理” 、“心之本体”是良知、事物之本然为良知、 “见孺子入井自然知恻隐，此便是良知”等等。而良知所呈现的多义性，正好与《周易》中的易道相吻合，他说：“良知即是‘易’：其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，此知如何捉摸得？见得透时便是圣人。” 易道之不可捉摸，是因为它没有固定的模式，处于变动不居的状态，正所谓“生生之为易”。而易道生生的特质，只有圣人能够把握到，即“见得透时便是圣人”。同理，良知亦如易道一样，故而王阳明将良知本体归结为易道。对此，王阳明的弟子王畿进一步解释道：“《易》曰‘乾知大始’，乾知即是良知，乃混沌初开第一窍。为万物之始，不与万物作对，故谓之独。以其自知，故谓之独知。乾知者，刚健中正，纯粹精也。”王畿用“乾知”来解释良知，认为良知不因人的意志而存在，而是作为乾坤万有之基存在。良知也不具有人的认知意识，因为它本身就“自知” “独知”，圆满自足，具有像易道那样刚健中正的自由意志。可见，王畿“乾知即是良知”仍遵循王阳明“良知即是易”的解释进路，继承了王门“以心解易”的为学路径。
但变动的良知又如何能被持有呢？王阳明说：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜。”“中”指良知。在他看来，要把握良知的动态性，就不能为其设限，而要让良知自然地呈现。例如，良知在人心上的自然呈现便是善性。否则，良知因情感、私欲的遮蔽便不能本然地呈现。“而要除‘蔽’祛‘害’必当除祛好利欲之心，必当消灭不良习性”，这便是“致良知”的道德实践工夫，与“知至至之”的为学路径具有高度的一致性。换言之，良知之道“至简至易，亦至精至微”，处在变动不居的状态，无法捉摸，要靠生命来体悟、体认。“即如我良知二字，一讲便明，谁不知得？若欲见良知，却谁能见得？”因此，在王阳明看来， “致良知”意味着人永远处于扩充良知、涵养心性、存善去恶的运动之中。人们只有体察、体悟了“良知即是易”之“几”才能“唯变所适”。
真正致良知的人会怎么做？
认清自己，且将自己放于自由自在的宇宙空间，一切物质困厄都将无法阻挡一颗追求致良知的心。
