鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者 ，数十而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷然而后应，氾而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也， 若无与乐是国也。是何人者也！”
鲁哀公问孔子说：“卫国有一个叫哀骀它的丑陋的人。有见识的人跟他相处，心思不能离开他。妇女看见他，就对父母请求说：‘与其嫁给别人，我宁愿当这个人的妾’，十几个人都这样的。从没有听过他倡导什么，他常常只是跟着别人应和。他没有君主的地位却在人死后救济别人，没有积聚俸禄却关心别人的肚子。又因为丑陋使天下震惊，只是应和而不倡导，才智离不开这四方之内，然而极端的事物都能在他面前融合，他一定有跟常人不同的地方。我召见了他看他，果然是丑绝天下，他跟我相处，不超过一个月，我就对他的为人有好感，不超过一年，我就信任他了。国家没有主宰的人，我把国家交给他。他闷闷不乐后才回应，言辞空泛。我惭愧，最终还是把国家授予他。他找不到人了，离我而去，我对他离开很忧虑，给他国家却不高兴，这是怎么样的人？’”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豘子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得其类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屡，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也 。”
孔子说：“孔丘我曾经出使楚国，看见过小猪吃它死去的母亲的奶，一会眨了眨眼的样子，就都抛弃它母亲走了。不能看见自己的样子而已，就不认识它母亲是跟自己同类的了。它们所爱的母亲，不是爱母亲的外形，而是爱形成它母亲外形的东西。战死的人，他们下葬的时候，不用仪仗用的资材。受刑断足的人的鞋子，不需要珍爱了。他们已经缺失了根本的了。作为天子的诸侯，不剪指甲，不穿耳洞。娶了妻子的人让妻子停止对外的事务，不能再役使她。形体全备的人都足以做这些事，何况他是德行全备的人呢！现在哀骀它没有说什么就被你信任，没有功劳就被你亲近，你让人把国家交给他，还担心他不接受的，这样他一定是一个才能全备但是德行不表现出来的人。”
哀公曰：“何谓才全？”
鲁哀公说：“什么叫才能全备呢”
仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和、豫通而不失于兑。使日夜无隙而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
孔子说：“死亡、出生、保存、消亡，穷困、通达、贫穷、富贵，贤能和无能、赞誉和毁坏、饥饿口渴、寒冷暑热，这些是事物的变化、天命的运行。日夜在前面交替却不能看到它开始的情况。所以不足以调和，不可以进入神灵的府库里。使事物调和、预先打通而不失去出口，使日夜顺利更替没有嫌隙而与事物一起保持春意，这样与事物交接而在内心产生时机的人，就叫做才能全备。”
“何谓德不形？”
鲁哀公问：“什么叫德行不表现出来。”
曰：“平者，水停之盛也，其可以为法也。内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
孔子回答说：“端平，是水在盛满的时候停住的状态，这可以作为法则了。内心保持这样那么外在的行动就不会摇摆。德行是调和完成的修养。德行不表现出来的人，外物也不能离开他的。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣！”
鲁哀公改天告诉闵子说：“当初我面南而坐，君临天下，掌管民众的法度还担心他们死去，我自己以为已经达到通达了。现在我听到了“至人”的话，恐怕我还是没有懂它的实质，放下自身的身份和国事。我和孔丘也不是君主和臣下的关系，只是志同道合的朋友而已啊！”
（大意）
圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑心。如果你已经拥有足够多的经历、知识，了解事物发展的根本规律了，你也不需要急于输出自己的观点。你需要做的是要去调和事物，让事物回到它本来该走的轨道上，这样就够了。
圣人的魅力来自于内在对事物的完整把握，他不需要说话就被信任，不需要功劳就被亲近，因为他的德行已经像水满自平一样，自然流露。他不是无能，而是超越了外在表现。
