答陆原静书
【原典144】来书云：佛氏于“不思善，不思恶时认本来面目”，于吾儒“随物而格”之功不同。吾若于不思善，不思恶时，用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子“夜气”之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？
“不思善、不思恶，时认本来面目。”此佛氏为未识本来面目者设此方便：本来面目即吾圣门所谓良知；今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳，体段工夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”。却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思﹗良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静，本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生，今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，入于槁木死灰之谓矣。
【译文】来信说：佛家“在不思善，也不思恶的时候体认本来面目”，和我们儒家“在事物上格正自己”的功夫不同。如果在不思善，不思恶的时候，下致知的功夫，其实就已经在思善了。要想善恶都不想，而心中的良知清静自在，那只有在睡觉早上刚醒的时候，这正是孟子“夜气”之说，就是晚上宁静时产生出来的良知。但是，这一刻光景也不长久，倏忽之间，思虑已生，夜气没了，清静也没了。不知道那用功时间长的人，能够长时间保持刚睡醒时那种思虑未起的状态吗？现在我越是求宁静，就越是不得宁静，越是想不生念头，那念头就越发要生出来。怎么样才能做到让心中前面的念头灭去，后面的念头不要生出来，只有那良知独显，而与天地之造物者同游呢？
“在不思善、不思恶的时候体认本来面目”，是佛家给不识得本来面目的人，设的一个方便法门，佛家讲的“本来面目”，就是我们说的良知，是一回事。如果识得本来面目，识得良知，就不需要跟他讲这个了。“随物而格”，是“致知”的功夫，和佛家说的“常惺惺”一回事，就是保持警醒状态，也是时常存养本来面目，致良知而已。儒、佛两家的修行功夫，大体相似。只是佛家多了一个自私自利之心，所以不同而已。你今天说希望自己能不思善、不思恶而良知清醒自在，这就是已经有自私自利，将迎意必之心了，所以你就有了“在不思善，不思恶的时候，下致知的功夫，其实就已经在思善了”这样的病痛。
孟子讲“夜气”，也只是给丧失良心的人指出一个良心萌动之处。使他能够从此将良心培养起来。如今已然能够清楚明白的知道良知，时常用致良知的功夫，就不用讲夜气了。否则就像兔子已经得手了，不守着兔子，还去守着那树桩，那得到的兔子又会跑掉。你说想要求宁静，想要求不生欲念，这正是自私自利、将迎意必的毛病，这是念头越生，越不宁静的原因。
良知就是良知，自然能辨别善恶，有什么思善思恶呢？良知的本体，本来就是宁静，如今又添一个求宁静，良知的本体，本来就是生生不息，如今又添一个欲念不生。不光是儒家的致知功夫不是这样，佛家也没有你这么去修行的。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，就是前念不灭，后念不生。你今天想要前念断灭，后念不生，那反倒是佛家批评的“断灭种性”，这是身如槁木、心如死灰的状态了。
【解读】通过与佛家的“本来面目”概念的比较，进一步辨析“良知”的本质。良知本无善恶，不能带着功利之心去求得。至于如何获得，这里并没有说明。
参考资料：《传习录集评·梁启超点校》（九州出版社）、《传习录》（中国画报出版社）《传习录（明隆庆六年刻板）》
