151、“不克讼”的主象与伴象
讼卦二爻讲“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。”四爻讲“不克訟，復即命，渝，安貞吉。”单就“不克讼”来说，二爻的“不克讼”是一个主象，四爻的“不克讼”就是一个伴象。“不克讼”就是讼之不胜，讼卦是个局部失衡卦，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，二爻与四爻同为阳爻，两者处在平衡状态，但由于初爻是个弱爻，对初爻来说，二占天时，四占地利，二四争讼的原因就是都想控制或吞并初爻，但由二至初正与人道犯顶，由四至初正与天道犯顶，这就是它们都“不克讼”的原因。讼卦是一个“窒卦”，也可以说是个“穷卦”，易穷则变，变则通，讼卦变师卦是一个特殊的卦变，是讼四变成了师初，因此讼四讲“復即命，渝，安貞吉”。
两个“不克讼”出现在同一个卦中，因此它们也是“同象异爻”。经文中属于“同象异爻”的除了讼卦以外，还有临卦、观卦、剥卦、坎卦、大壮卦、睽卦、渐卦、豐卦。
“同象异爻”现象的出现，情况比较复杂，从卦体上看，有的是处在对立位置，比如讼卦二四、观卦三五、豐卦二四，处在对立位置上的爻，彼此不能见面，也可以说没有直接联系，但这不是说它们没有任何关系。从易道上看，“同象”的两个爻彼此为邻，在时间上又有直接联系，例如大壮三上、渐卦三上。还有些虽然在天道上没有直接联系，但作用相同，或者是处境相同，例如临卦初二、剥卦初二、坎卦初三、睽卦四上等。由于原因不同。作用、处境等不同，因此结局也就不同，“同象”仅仅是在取象上相同而已。例如临卦初二，都有“咸临”的性质，但一为人元，一为天元，虽然作用相同，但结局不一样，临初是“贞吉”，临二则为“无不利”，这些相同与不同的方面，是考察“同象异爻”现象时必须注意的问题。
152、“牛”的主象与伴象
无妄卦三爻讲“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。”如果我们把“牛”这个象独立出来，那么在这里是第一次出现，因此是个主象。无妄卦是个整体失衡卦，无妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，二三之间是个“天人合一”，四爻是三道分途，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至五，假定四爻至上或至初，那么二爻至三的这个良好局面就会被改变，三爻的命运取决于四爻的动向，这就是“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。”，可见“牛”这个象与四爻丙有关。这个象同“马”一样，也是一个与天干有关的爻象。
大畜卦四爻讲“童牛之牿，元吉。”所谓“童牛之牿”，也就是给牛角绑上横木，防止其顶人。大畜卦也是个整体失衡卦，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，四爻壬是地元，三爻是个强爻，三爻至四合乎人道，这里有一个顶撞现象，但由壬至己需要七个时间单位，这个巨大的时间差，就像是给三爻设置了障碍，可见大畜卦中“牛”这个象，就是指的三爻壬，丙与壬是同一个爻位，丙是“牛”，壬也是“牛”。
离卦辞讲“畜牝牛吉”，这里没有具体指出哪个爻的象是“牝牛”。离卦是个整体失衡卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，这个天道与大畜卦是一样的，同样也有一个三爻与四爻的顶撞问题，大畜四为阴，阳遇阴虽有顶撞，但强度要小，阳与阳的顶撞，强度要大，这就是离四讲“突如其來如，焚如，死如，棄如”一个原因，假定三爻是个阴爻，那么四爻也就不必担心三爻的顶撞，可见“牝牛”就是指的三爻，这里的“牝”字强调的是“牛”的温顺。
遯卦二爻讲“執之用黃牛之革，莫之勝說。”遯卦是个局部失衡卦，遯卦的天道是乙戊己丙甲丁，所谓“执之”，主要说的是对上爻的牵引，当然，二爻也不是单“执”上爻，对初与三也“执”，由初至二是个“人地皆合”，由二至三是个“天人皆合”，这样二爻就处于一个“中心”的地位。遯四为丙为“牛”，遯二为戊为黄，所以爻辞讲“执之用黄牛之革”。
革卦初爻讲“巩用黄牛之革”，革卦是个局部失衡卦，革卦的天道是丁甲丙己戊乙。革卦的“牛”是三爻丙，“黄”是五爻戊，正是这两个爻相互平衡，共同拱卫着初爻。
睽卦三爻讲“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。”睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，睽三的环境最惡劣，按照天道，睽卦的五初三上顺序为庚辛壬癸，这是一个圆圈如“车”如“舆”，但由于卦体平衡，这个轮子就不容易转动起来，所谓“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。”指的就是初爻与上爻对三爻的拖曳与阻挡，三爻如果不能按照天道至上，那么也就更不能依照人道至四，因为三为壬，四为己，由壬至己需要七个时间单位。四爻是睽卦的开始阶段，二爻是终结阶段，三爻处在二四之间，从人道上看，这就是“無初有終”。不难看出，睽卦的“牛”就是三爻壬。
旅卦上爻讲“鳥焚其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。”旅卦是一个整体失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻依照天道、地道有占据初位之势，如果四爻推翻初爻，那就会引起特殊卦变，这是一种不顾客观形势的“篡位”，所以是“凶”。不难看出，旅卦中的“牛”就是指的四爻壬。
既济卦五爻讲“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。”既济卦是个平衡卦，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，对四爻己而言，三爻丙有可能对其造成伤害，五爻戊则是四爻己的支持者，因此，既济卦中的“牛”就是三爻丙。
从“牛”的主象与伴象可知，“牛”这个象是与天干有关的一个象，具体说不是丙，就是壬。
153、“羊”的主象与伴象
大壮卦三爻与上爻都讲“羝羊觸藩”，五爻讲“丧羊于易”，大壮卦是个局部失衡卦，大壮卦的天道是辛甲壬己庚癸。“羝羊觸藩”是个“同象异爻”，说明这两个爻都陷入进退不得的困境。四爻讲“藩決不羸，壯于大輿之輹”，四爻至五是个“天人合一”，也是一个阴阳和合，这说明藩篱不再起作用。五爻讲“丧羊于易”，“易”在这里做“场”解，“丧羊于易”，也就是把羊丢失于草场。大壮五为庚，这说明庚就是羊。
夬卦四爻讲“牽羊悔亡”，夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻至五合乎人道，五爻至二合乎天道，由于二三四五爻处在同一个圆圈上，五爻至二的行动，就会牵动四爻，四爻辞的“牽羊悔亡”就是随着五爻走，可见五爻戊就是“羊”。
归妹卦上爻讲“女承筐無實，士刲羊無血”。归妹卦是个平衡卦，归妹卦的天道是癸庚己壬甲辛，由于二四平衡，上爻辛得不到二爻庚的接济，也不能伤害到二爻，这就是“女承筐無實，士刲羊無血”，意思是女子用筐承接但空空如也，男子杀羊却不见血，说明这个爻既得不到接济，又不能发挥作用。
从“羊”的主象与伴象可知，“羊”也是一个与天干有关的象，具体说不是庚，就是戊。
154、“禽”的主象与伴象
师卦五爻讲“田有禽，利执言”。如果是把“禽”独立出来，那么这个“禽”就是一个主象。“禽”特指鸟类，也泛指禽兽。对人来说，这就是一个异类。师卦五爻为什么要讲“田有禽”呢？原来师卦是一个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊，五爻甲是个阴爻，对这个阴爻来讲，阳爻就是一个异类，师卦中只有一个二爻为阳，因此这个“禽”就是指的师二。
比卦五爻讲“顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。”这里的“禽”就是一个伴象。比卦也是个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，由于初五之间是个“天地相悖”，所以比卦是个动态平衡卦。师卦中的“王”是五爻甲，比卦中的“王”是二爻己，所谓“王用三驱”，就是己驱使庚辛壬这三个爻去追赶癸，但由于存在着许多天地相悖，如庚与辛、辛与壬、壬与癸等，因此己的力量也就达不到癸，这就是“失前禽”，这个“禽”是比五癸，它就是师二所变，故曰“失前禽”。
恒四讲“田无禽”。恒卦是一个局部失衡卦，恒卦的天道是辛甲壬己庚癸，依据人道，四来自三，这样除去三爻以外，在恒四的周边就还有三个爻，即初、五、上，这三个爻都是阴爻，故曰“田无禽”。
井卦初爻讲“井泥不食，旧井无禽”。井卦是一个局部失衡卦，井卦的天道是癸甲庚己壬辛。初爻是人道上的开端，这个开端是个阴爻，故曰“旧井无禽”。
从“禽”的主象与伴象可知，“禽”是一个与阳爻有关的象。
155、“鱼”的主象与伴象
剥卦五爻讲“贯鱼以宫人宠”。如果把“鱼”独立出来，那么这就是一个主象。剥卦是个平衡卦，剥卦的天道是丁甲丙己戊乙，按照人道，初二三四五爻都是阴爻，就像是鱼贯而行，又像是后宫人邀取宠幸，从这里看出，“鱼”这个象就是阴爻。
姤卦二爻讲“包有鱼”，姤卦是个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，二爻为庚为阳，初爻为辛为阴，依照天道顺序是庚包辛，所以二爻辞讲“包有魚”。四爻讲“包无鱼”，四爻为壬为阳，依照天道是壬包癸，上爻癸为阳，故曰“包无鱼”。
中孚卦辞讲“豚鱼吉”，这个“豚鱼”是一个卦象，以阳爻象征头、脊、尾，以阴爻象征腹部，可以理解为中孚卦的卦象状若豚鱼。
从“鱼”的主象与伴象可知，“鱼”是一个与爻的阴阳有关的象，具体说就是“鱼”用阴爻来表示。
156、“人”的主象与伴象
经文中“人”的取象比较复杂，这是因为“人”是一个复杂的群体，有“大人”、“小人”、“刑人”、“三人”、“邑人”、“丈人”、“匪人”、“咥人”、“幽人”、“武人”、“同人”、“宫人”、“行人”、“妇人”、“主人”、“家人”、“恶人”、“其人”、“一人”、“无人”、“旅人”等等，这些“人”的取象依据是不一样的，有的是依据阴阳；有的是依据“人道”；有的是依据爻所处的地位与作用；有的是依据天干。
依据阴阳的主要有“大人”与“小人”。一般说来，“大人”就是用阳爻来表示，“小人”则用阴爻来表示。例如乾卦二、五都讲“利见大人”，正是这两个爻经过坤卦在屯卦中变成了阳爻。否卦二爻讲“小人吉，大人否”，这个“小人”就是说的阴爻。剥卦的“宫人”、恒卦五爻的“妇人”也是表示阴爻。
依据人道的主要是“小人”，一般说来，人道是判别“君子”与“小人”的一个标准，经文中的“小人”，大多是不走人道。例如泰卦二爻的“小人吉”，这里不只是说这个爻是个阴爻，也和它不走人道有关。
依据爻所处的地位与作用的如“三人”、“邑人”、“丈人”、“幽人”、“武人”、“同人”、“行人”、“家人”、“一人”、“旅人”、“匪人”、“咥人”等等。“三人”、“一人”说的是人的数量；“邑人”、“家人”、“行人”、“旅人”说的是人的状态；“丈人”、“武人”是说对人的考量；“幽人”是说把人幽禁起来；“同人”则是说人与人的结盟；“匪人”是说不是人；“咥人”则是吃人。
依据天干对人的取象就是“壬”。蒙卦初爻讲“利用刑人”，这是因为蒙初依照天道与地道是至四，蒙四的天干就是“壬”；比卦三爻讲“比之匪人”，比卦是个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，三爻辛受到五爻癸的制衡，无法实现与初爻壬的亲辅，这就是“比之匪人”；否卦辞讲“否之匪人”，否卦是个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，初爻壬至二是个三道皆合，极为通畅，因此说是“否之匪人”；履二讲“幽人贞吉”，履卦是个局部失衡卦，履卦的天道是壬己辛甲癸庚，二四互衡，等于把初爻壬给幽禁起来；归妹卦二爻讲“利幽人之贞”，归妹卦是个平衡卦，归妹卦的天道是癸庚己壬甲辛，二四互衡，二爻的静止也有利于四爻壬的静止，这就是“利幽人之贞”；履卦三爻讲“咥人凶”，履三为辛，依照天道是指初爻壬，这就是“咥人”；睽初讲“见恶人”，睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，初爻辛依照天道是至三爻壬，这就是“见恶人”，三爻的“其人天且劓”，这个“其人”也是指的三爻壬；艮卦辞讲“行其庭，不見其人”，艮卦是个局部失衡卦，艮卦的天道是癸庚己壬甲辛，艮卦并非无“壬”，只是这“壬”在卦体的背面，直接看是看不到的；豐卦上爻讲“闃其無人”，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙，因为天干当中没有“壬”，所以说是“闃其無人”。明夷卦初讲“主人有言”，明夷卦是个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，己是明夷的地元，这里说的“主人”就是四爻己。
从“人”的主象与伴象可知，“人”这个象在取象依据上是比较复杂的，单就天干来说，一般讲“壬”就是“人”。
157、“心”的主象与伴象
坎卦辞讲“维心亨”，“维心亨”的意思就是只有“心”是通达的，坎卦是一个整体失衡卦，坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，初爻依照人道是至二，依照天道与地道是至四，在卦体上，四爻处在卦体的背后，是个唯一不可见的爻，据此我们把四爻叫做“人心”，坎卦的“维心亨”就是只有四爻与初爻能够沟通。
明夷四讲“获明夷之心，于出门庭”，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，四爻的天干是己，只因为处在四爻的位置，所以叫“明夷之心”。
益卦五爻讲“有孚惠心”，上爻讲“立心勿恒，兇”，益卦是一个局部失衡卦，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己的“孚”是指二爻庚，庚接纳五爻的“十朋之龜”转送初爻辛，这就是“有孚惠心”，这个“心”是指初爻辛。上爻癸处在初爻辛之上，不宜擅动，故有“立心勿恒，兇”之说，这个“心”还是指的初爻辛，以此我们把“辛”叫做“天心”。
井卦三爻讲“為我心惻，可用汲”，井卦是个局部失衡卦，井卦的天道是癸甲庚己壬辛，三四之间是个“天人相悖”，为了四爻着想，三爻不能至四，只有依照天道上行，这就是“為我心惻，可用汲”，四爻是“人心”，上爻是“天心”。
艮卦二爻讲“不拯其隨，其心不快”，三爻讲“厲薰心”，艮卦是一个局部失衡卦，艮卦的天道是癸庚己壬甲辛，二爻的“拯其随”是拉动初爻至二，初为癸，二为庚，自癸至庚需要七个时间单位，既然二爻“不拯其随”，那么上爻也就得不到二爻的接济，这就是“其心不快”，这个“心”指的是上爻辛。三爻至四合乎人道，但不合时宜，因此是“厲薰心”，这个“心”指的是“人心”。
旅卦四爻讲“旅于處，得其資斧，我心不快”。旅卦是个整体失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻讲“我心不快”，这个“心”指的是“人心”。
从“心”的主象与伴象可知，“心”的取象有两个，一个就是四爻，四爻是“人心”，再一个就是天干之“辛”，我们把“辛”就叫做“天心”。“人心”是卦体六爻在人道上的供需平衡的一个标准，“天心”是卦体亨通的一个中和点。
158、“膚”的主象与伴象
噬嗑卦二爻讲“噬膚滅鼻”，如果我们把“膚”字独立出来，那么这个“膚”就是一个主象。“膚”字一般就是指皮膚，是表层。“噬膚”就是噬咬皮膚，这可能是一种亲昵的动作，也有可能是带有敌意的动作。噬嗑二为什么要说“噬膚滅鼻”呢？原来噬嗑卦是一个局部失衡卦，噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻甲是噬嗑卦在天道上的开端，这个开端也可以看做是噬嗑卦的一个表层，又二爻处在卦体的中心位置，如同鼻子处在人脸的中部一样，但二爻甲是个阴爻，上爻乙是个阳爻，本来甲与乙有一种亲密关系，只是由二至上不合人道，且以阴就阳，这是一种亲密关系，但又是一种不得体的关系，爻辞就用“噬膚滅鼻”来形容。
如果把“噬膚”作为一个主象，那么它还有一个伴象就是睽卦五爻讲的“其宗噬膚”，睽卦是一个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，四爻己是睽卦在天道上的开端，四爻至五是个“天人合一”，己与庚也有一种亲密关系，这个关系也用“噬膚”来形容，与噬嗑二不同的是，这里没有“滅鼻”的问题，对庚而言，己就是它的“宗”。
剥卦四爻讲“剥床以膚”，剥卦是一个平衡卦，剥卦的天道是丁甲丙己戊乙，剥卦以“床”为卦象，只是这个“床”不是人们通常理解的人的卧具，而是一种托具，在剥卦中，二爻为“辨”，“辨”好比是那花蒂，它连接着花，但又不是花，而是与茎、枝相连的花“把儿”，“膚”则是表层。
夬卦四爻讲“臀無膚”，夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，夬卦四爻甲讲“臀無膚”是言其“臀”坚硬，不像“膚”那样柔软，这里指的是初爻是个阳爻。
“臀無膚”也有个伴象就是姤卦三爻，姤卦也是个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，它就是夬卦的颠倒，颠倒以后的夬卦初爻来到了上爻，依然还是阳爻，对甲来说还依旧是“臀無膚”。
从“膚”字的主象与伴象可知，“膚”就是皮膚，也泛指表层，因其柔软，所以多用于表示阴爻。
159、“首”的主象与伴象
乾卦“用九，见群龙无首”，这句辞的意思是，如果是乾卦中那个潜藏着的天数“上岗”，就会打破六爻均衡的局面，乾初甲就会失去元首的地位，甲在乾为初，它既是“天元”，也是“人元”，乾卦“用九”之后，甲失去的是人元这个地位，但保留着“天元”的性质，因此这个“首”指的是“人元”。假如我们把这个“首”字独立出来，那么它也是一个主象。
比卦上爻讲“比之无首”，比卦是个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，与庚关系密切的就是己，由于比卦二四互衡，二爻也就没有至上的动力，这样上爻也就失去了二爻的接济，所谓“比之无首”，这个“首”就是指的二爻己，己是“地元”，它也是“王”、是“首”。
离卦上爻讲“有嘉折首”，离卦是一个整体失衡卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，上爻癸是三道分途，依照天道是至二，依照地道是至三或四，依照人道是“反身”至五，离卦的“王”是四爻己，所谓“王用出征”，就是己驱使其它爻进行征伐，上爻依照天道至二，有利于二四互衡，所谓“有嘉折首”就是指的上爻这个转折，即向二爻低头。这个“首”就是说的上爻自身，上爻居于卦体之上，好比人体的头部。
明夷卦三爻讲“得其大首”，明夷卦是个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，三爻与初爻是两个阳爻，明夷卦的主体矛盾就在这两个阳爻之间，三爻可以看做是一路强大的侯国，所谓“得其大首”就是这个侯国的首脑被擒。
既济上爻讲“濡其首”，既济卦是个平衡卦，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，既濟上为乙为阴，依照天道当至三爻丙，这样上三之间也有了一个阴阳和合的机会，这对于二爻甲来说就是“濡其首”，这里的“首”是指天道上的开端，与四爻的“尾”相对，但是上爻的这个行动不合人道，且以弱临强，所以是“厲”。
未濟上爻也讲“濡其首”，未濟上为辛为阳，所谓“有孚于飲酒，無咎”是说的二爻，二爻如果接纳三爻，那就是“有孚于飲酒”，这里有一个“阴阳和合”的机会，这对二爻没有什么灾难。但是这对三爻来讲就是“濡其首”，对二爻来讲就是与天道相悖，随着二爻量的变化，二四之间的平衡也会打破，这就是“有孚失是”。
从“首”的主象与伴象可知，“首”可以是“天元”，可以是“地元”，可以是“人元”，可以是一路强大侯国的首脑，还可以是人的头部。
160、“尾”的主象与伴象
履卦辞讲“履虎尾”，如果把“尾”字独立出来，那么这“尾”就是一个主象。
履卦中有三处“履虎尾”，我们说履卦是一个局部失衡卦，履卦的天道是壬己辛甲癸庚，履卦取象为“虎”，二爻己为“虎头”，四爻甲为“虎尾”，这里的头尾反映的是天道。
遯卦初爻讲“遯尾”，遯卦是一个局部失衡卦，遯卦的天道是乙戊己丙甲丁，如果是把遯卦的卦象确定为一个盾牌，那么初爻就是这个盾牌的尾部，这个“尾”是根据人道确定的，与此相对待的上爻就是盾头。
既济卦初爻讲“濡其尾”，既济卦是个平衡卦，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，初爻如果是至二，则四爻就会至初，四爻己至初以后，与五爻戊有一个阴阳和合，因此既济初就讲“濡其尾”，这个“尾”是天道上的“尾”。
未济卦辞与初爻辞都讲“濡其尾”，未济卦是个平衡卦，未济卦的天道是癸庚己壬甲辛，其中庚辛壬为阳，己癸甲为阴。初爻是人道上的开端，以“尾”为喻，初四之间有一个阴阳和合，所以是“濡其尾”，这个“尾”是依据人道确定的。
从“尾”的主象与伴象可知，“尾”这个象的确定，有天道与人道之分，天道上的“尾”，或者是甲，或者是己，与开端相对。人道上的“尾”则是初为“尾”，上为“首”。
161、“曳其輪”的主象与伴象
既济初讲“曳其輪”，这是一个主象。既济卦是个平衡卦，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙。自卦体看，上三初五的顺序是乙丙丁戊，这是一个“圆圈”，假如初爻丁至二，就会拉动四爻己至初，四爻己是天道上的“尾”，至初以后有一个与五爻戊和合的机会，因此初爻辞讲“曳其輪，濡其尾”。
未济二也讲“曳其輪”，这是一个伴象。未济卦的天道是癸庚己壬甲辛。自卦体看，二上四初的顺序是庚辛壬癸，这是一个“圆圈”，假如二爻上行，那么这也是“曳其輪”。
从“曳其輪”的主象与伴象可知，卦体上按照天道有一个“轮”，这个“轮”在原筮卦就是乙丙丁戊，在复筮卦就是庚辛壬癸。既济卦的“轮”就是上三初五，也就是乙丙丁戊，未济卦的“轮”就是二上四初，也就是庚辛壬癸。
162、“孚乃利用禴”的主象与伴象
萃卦二爻讲“孚乃利用禴”，意思就是有服从者用来禴祭，寻求庇护。萃卦是个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁。萃二为己，这是萃卦在天道上的终结阶段，是萃卦诸爻的归宿。所谓“孚”是指萃五，萃五为戊，按照天道是戊至己，己可以说是戊的一个庇护所。
同样的“孚乃利用禴”又出现在升卦二爻，升卦也是个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，甲是升卦在天道上的终结阶段，是升卦诸爻的归宿，所谓“孚”是指初爻癸，初癸至二甲，合乎天道与人道，甲也可以说是癸的一个庇护所。
从“孚乃利用禴”的主象与伴象可知，“孚乃利用禴”的意思就是有服从者用来禴祭，寻求庇护，这是萃二与升二的共性，不同的是萃二为己，升二为甲，萃二为阴，升二为阳，萃二的“孚”是萃五，升二的“孚”是升初。萃初与升初是同一个爻位，萃上与升上也是同一个爻位，只是改变了时间与运行的方向，中间四个爻则做的一个180度的旋转，因此萃变升是一种特殊的卦变，这些内容，都是从“孚乃利用禴”这个象得到启示的。
163、“包”的主象与伴象
蒙卦二爻讲“包蒙”，如果我们把“包”字单独看做一个象，那么这就是一个主象。蒙卦是一个局部失衡卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，二爻的“包蒙”，其实就是说的二爻与初爻的关系，二为庚，初为辛，自天道看是庚先辛后，先者包纳后者。与“包”字意义相近的就是“含”，但“含”字说的是同一个事物的表里关系，“包”字说的是两个事物之间的表里关系，例如用纸包点心谓之“包”，点心表皮里面的馅谓之“含”。
泰卦二爻讲“包荒”，泰卦是一个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰二甲的“包”就是“包”乙，乙是五爻，自人道上看似很远，故曰“荒”，曰“用冯河”。
否卦二爻讲“包承”，否卦是一个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，二癸“包”五甲，承接初壬，故曰“包承”。否卦三爻讲“包羞”，三为己，上为庚，三为阴，上为阳，三与上又不在同一个层次上，故曰“包羞”，“羞”为羞怯。
姤卦二爻讲“包有鱼”，四爻讲“包无鱼”，姤卦是一个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，初爻辛为阴，取象为“鱼”，二庚“包”初辛，故曰“包有鱼”，四壬“包”上癸，癸是一个阳爻，故曰“包无鱼”。
姤卦五爻讲“以杞包瓜”，这是一个卦象，初爻为阴，取象为“杞”，上面诸爻为阳，取象为“瓜”，故曰“以杞包瓜”。
从“包”字的主象与伴象可知，依据天道，爻与爻之间有一种包承关系，先者为“包”，后者为“承”。
164、“车”的主象与伴象
大有卦二爻讲“大车以载”，这里的“车”是一个主象。大有卦是一个局部失衡卦，大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，二上四初的顺序是庚辛壬癸，二爻庚是这个“圆圈”的开头，故曰“大车以载”。
賁卦初爻讲“舍车而徒”，賁卦是一个局部失衡卦，賁卦的天道也是癸庚己壬甲辛，二上四初的顺序是庚辛壬癸，初爻癸处在这个“圆圈”的末端，依照天道与地道是至五爻甲，这就脱离了二上四初这个“圆圈”，故曰“舍车而徒”。
睽卦上爻讲“载鬼一车”，睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，五初三上的顺序是庚辛壬癸，这是一个“圆圈”，上爻癸处在这个“圆圈”的末端，因此说是“载鬼一车”，这里的“鬼”是疑神疑鬼的“鬼”。
困卦四爻讲“困于金车”，困卦是一个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，上二初四的顺序是乙丙丁戊，这是一个“圆圈”，四爻与三爻之间是个“天人相悖”，又戊的取象是“金”，故曰“困于金车”。
从“车”的主象与伴象可知，“车”这个象就是卦体上的一个“圆圈”，或者是庚辛壬癸，或者是乙丙丁戊，这是一个卦象。
165、“舆”的主象与伴象
师卦三爻讲“师或舆尸”，五爻讲“弟子舆尸”，这里的“舆”字就是一个主象。师卦是一个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊，师三是师卦的终结阶段，只没有进取的能力，面对强大的二爻，只有用大车往回拉尸体，这就是“师或舆尸”，当然这只是一种可能。师五是师卦的开始阶段，但面对强大的二爻，也没有多少控制能力，这就是“长子帅师，弟子舆尸”。
小畜三讲“舆说辐”，小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，二三之间是个“天人相悖”，二上四初的顺序是乙丙丁戊，这是一个“圆圈”，如“轮”如“舆”，三爻甲与这个“圆圈”脱节，故曰“舆说辐”。
剥卦上爻讲“君子得舆”，剥卦是一个平衡卦，剥卦的天道是丁甲丙己戊乙，上爻的君子之行是反身至五，这样也就变成了复卦的初爻，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，二上四初的顺序是庚辛壬癸，这是一个“圆圈”如“舆”，故曰“君子得舆”。
大畜二讲“輿說輹”，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，五初三上这四个爻的顺序是庚辛壬癸，这是一个“圆圈”如“舆”，二爻甲没有处在这个“圆圈”上，小畜卦的三爻甲是开始阶段，有进取能力，只因为二三之间的“天人相悖”，才出现“舆说辐”，大畜卦中的甲没有进取的能力，所以这里说是“輹”，“輹”有回归的意思。
大畜三爻讲“曰闲舆卫”，大畜初三之间是个“天地相悖”，因此处在动态平衡当中，难以至上或至初，至四又不合时宜，只有留在原处，故曰“曰闲舆卫”。
大壮四讲“壮于大舆之腹”，大壮卦是个局部失衡卦，大壮卦的天道是辛甲壬己庚癸，五初三上为“舆”，四爻在卦体的背面，取象为“腹”，如人之腹部，又此爻是个阳爻，故曰“壮于大舆之腹”。
睽卦三爻讲“见舆曳”，睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，三爻是个弱爻，处在群阳包围当中，如同车被曳住，难以行动，故曰“见舆曳”。
从“舆”的主象与伴象可知，“舆”也同“车”一样，说明卦体上有一个由乙丙丁戊或庚辛壬癸构成的“圆圈”。
166、“三”的主象与伴象
蒙卦辞讲“初筮告，再三渎，渎则不告”，蒙卦的卦辞与爻辞没有“元”字，这是否说蒙卦无“元”呢？不是的，周易六十四卦，每一个卦都是“三元”皆备，只因为前面三个卦都谈到了“元”，所以蒙卦就不再说“元”。乾卦辞讲“元亨”，这个“元”为甲为初，既是“天元”，也是“人元”；坤卦辞讲“元亨”，这个“元”为己为初，既是“地元”，也是“人元”；屯卦是第一个天道与人道发生错乱的卦，四爻为甲为“天元”，二爻为己为“地元”，初爻为乙为“人元”。有了这三个卦的提示，后面的卦就可以依例类推，不再重复，这就是“初筮告，再三渎，渎则不告”的意思，蒙卦的“天元”是三爻甲，“地元”是五爻己，“人元”是初爻辛，蒙五取象为“童”，好比人生的初始阶段，站在初爻辛的角度上，依据天道的走向，不是辛向己发展，而是己向辛发展，这就是“匪我求童蒙，童蒙求我”的原因。假如我们把“再三渎”的“三”字独立出来，那么这就是一个主象。
“三”是一个量辞，如三狐、三人、三岁等等。需卦上爻讲“有不速之客三人来”，原来需上为丁，四为甲，初为乙，三为丙，依据天道，甲乙丙的运动方向是丁，这就是“三人”，由于这“三人”的到来走的不是人道，故称之为“不速之客”。
假如把“三人”当做一个主象，那么损卦三爻讲“三人行则损一人，一人行则得其友”就是一个伴象，损卦是个局部失衡卦，损卦的天道是乙己丙甲戊丁，初二三爻为乙己丙，这三个爻不在同一条轨道上，比如初爻依照人道至二，就会损失三爻，初爻依照天道至三，就会损失二爻，二爻依照人道至三，就会损失初爻，这就是“三人行则损一人”，但是在卦体上，一个爻也是不能单独行动的，要行动就必须连带同一个圆圈上的另外三个爻，这就是“一人行则得其友”，于此可知三个爻根本就不是卦，也不能同时行动。
讼卦二爻讲“其邑人三百户无眚”，损卦二四争讼，二爻至初正与人道犯顶，退守本位，静待时局变化，也不会有灾难，这就是“其邑人三百户无眚”。这里的“三百户”是说邑的人口规模。
讼卦上爻讲“终朝三褫之”，讼卦变师卦是一次特殊的卦变，讼上变师二，成了师卦中唯一的一个阳爻，讼卦的二、四、五三个阳爻变阴，如同褫夺了鞶带，这就是“终朝三褫之”。
师卦二爻讲“王三锡命”，自乾卦至师卦，大君换了三次，第一次是乾初甲，第二次是屯初乙，第三次就是师初丙，故有“王三锡命”之说。
比卦五爻讲“王用三驱”，比卦是一个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，比卦中的“王”是二爻己，依据天道是己驱使庚、辛、壬，但无法到达癸，这就是“王用三驱，失前禽”。
同人三讲“三岁不兴”，同人卦是一个局部失衡卦，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻丙至四爻己，时间上恰为三个单位，这就是“三岁不兴”。
如果把“三岁”当做一个主象，那么坎卦上爻的“三岁不得”就是一个伴象。坎卦是个整体失衡卦，坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，自甲至丁也是三个时间单位，五爻甲依据人道是至上，依照天道与地道是至初，故上爻讲“三岁不得”，即上爻丁得不到五爻甲的接济。
困卦初爻讲“三岁不覿”，困卦是一个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，困五甲至初爻丁，时间上也是三个单位，但困五至上是个“天人合一”，因此初爻讲“三岁不覿”。
渐卦五爻讲“妇三岁不孕”，渐卦是个平衡卦，渐卦的天道是丁甲丙己戊乙，渐卦三五为阳，四为阴，由五至四合乎天道，但正与人道犯顶，由三至四合乎人道，但由丙至己也是三个时间单位，没有阴阳和合的机会，这就是“妇三岁不孕”的原因。
豐卦上爻也讲“三歲不覿”豐卦是一个整体失衡卦，豐卦的天道丁甲丙己戊乙，豐上为乙，五为戊，自乙至戊在时间上也是三个单位，豐上的“三歲不覿”是指戊不能与乙相见。豐上既得不到接济，发挥作用也很有限，所以它的处境是“兇“。
蛊卦卦辞讲“先甲三日，后甲三日”，蛊卦是一个整体失衡卦，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，先甲三日为辛，后甲三日为丁，丁与辛是同一个爻位，这句卦辞的意思是，当着辛变丁以后，这个爻就会进入初位，成为一代大君。
巽卦五爻讲“先庚三日，后庚三日”，巽卦是一个局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，先庚三日是丁，后庚三日是癸，这句爻辞的意思是，巽卦的初爻是丁，这是先庚三日，上爻为乙，当着上爻变成癸以后，癸就会变成兑卦的初爻，这就是后庚三日。
明夷初讲“君子之行，三日不食”，明夷卦是一个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，初爻至二爻是为“君子之行”，由辛至甲为三个时间单位，这就是“三日不食”。
晋卦辞讲“昼日三接”，晋卦是个局部失衡卦，晋卦的天道是乙戊己丙甲丁，其中四爻上爻为阳，但四爻处在卦体的背面，是一个完全不可见的爻，上爻是部分可见，三爻己具有吸纳能力，但由丙至己需要三个时间单位，这就是“昼日三接”。
解二辞为“田获三狐”，解二周边都是阴爻，按照人道，二来自初，这样除了初爻以外，还有三、上、五这三个阴爻与二为邻，这就是“田获三狐”，所以这是一个卦象。
巽卦四爻讲“田获三品”四为己为阴，没有进攻的能力，但有极强的吸纳能力。巽四周边除初爻以外，还有三个阳爻，即三、五、上，这三个爻成“品”字形，所谓“田獲三品”就是指的这三个阳爻，这是一个卦象。当然，也可以理解为初、五，上，即依据人道，四来自三，这样除了三爻以外，还有初、五、上这三个爻与四爻为邻，这是上、中、下三个等级。
革卦三爻讲“革言三就”，革卦是一个局部失衡卦，革卦的天道是丁甲丙己戊乙，“就”为成功，“革言三就”的意思是形成包围要有三方会合，单独一方或两方是不能成功的。革卦三、四、五爻为阳，这三个阳爻对初爻形成拱卫之势。当然也可以理解为初爻丁之前的甲、乙、丙这三个爻，它们对初爻是支持的。
既济卦三爻讲“三年克之”，既济卦是个平衡卦，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，由三至四合乎人道，由丙至己需要三个时间单位，同人卦的天道与既济是一样的，不同的是同人四是个阳爻，故同人三是“三岁不兴”，既济四是个阴爻，故既济三是“三年克之”，又“年”与“岁”是不一样的，由丙至己是三个时间单位，但站在己的角度上讲就是“三岁”，站在丙的角度上讲就是“三年”。
未济四讲“三年有赏于大国”，未济卦是个平衡卦，未济卦的天道是癸庚己壬甲辛，自壬算起，三个时间单位以后初爻癸就会变成乙，壬也会变丙，这时候丙就可以从乙那里得到接济，这就是“三年有赏于大国”，大国就是指的初爻癸。
从“三”的主象与伴象可知，“三”表示的是量，这个量可以是人，也可以是兽，还可以是时间单位，作为时间单位，可以是“日”，也可以是“岁”或“年”，但它们不是虚指，而是有精确的计算的。
167、“七日”的主象与伴象
复卦辞讲“七日来复”，复卦是一个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，复初至二合乎人道，故曰“反复其道”，但由癸至庚需要七个时间单位，故曰“七日来复”。
如果把“七日”做为一个主象，那么后面还有两个伴象，这就是“七日得”。
震卦二爻讲“七日得”，震卦是一个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，震二至上是既合天道，也合地道，假如是不动，静待初爻的到来，那么由丁至甲，正好是七个时间单位，这就是“七日得”。
既济卦二爻也讲“七日得”，既济卦是个平衡卦，既济卦的天道与震卦是一样的，假定二爻不动，静待初爻的到来，那么这也是“七日得”。
从“七日”的主象与伴象可知，“七”与“三”一样，也是表示的量，当做时间单位，也是经过精确计算的。
168、“十年”的主象与伴象
屯卦二爻讲“女子贞不字，十年乃字”，如果我们把“十年”独立出来，那么这就是一个主象。
屯卦是个局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁。屯初为阳，屯二为阴，屯初至二走的是人道，因此爻辞说是“匪寇婚媾”，但由初乙至二己需要四个时间单位，这是很难成行的，因此二爻才是“女子贞不字”，屯二是屯卦的终结阶段，既然终结阶段没有能够和合，这就只能等待下一个周期，果然在需卦中，二爻己变成了阳爻，这表明已经和合，从屯二到需二正好是十个时间单位，这就是“十年乃字”。
复卦上爻讲“至于十年不克征”，复卦是个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛。复卦变无妄是个特殊卦变，无妄卦六爻的爻位与复卦是一样的，只是改变了运行的方向，也就是乙戊己丙甲丁，再有就是部分阴爻变成了阳爻。复上是三道分途，依照天道是至二爻戊，依照地道是至四爻丙或五爻甲，依照人道是反身至五爻甲，在这三个选择中，哪一个都是非常困难，无妄卦变大畜，无妄上变成了大畜初，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，初爻还是三道分途，依照天道是至三爻壬，依照地道是至四爻己或五爻庚，依照人道是至二爻甲，这三个选择也都是十分困难，从复上到大畜初，正好是一个周期，在这个周期当中，复上辛难以发挥作用，这就是“至于十年不克征”。
颐卦三爻讲“十年勿用”，颐卦是个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，在颐卦中，三爻己是终结阶段，没有进取的能力，所以是“勿用”，到了大过卦变成了四爻，大过四是个阳爻，又是时间上的开始阶段，应当说是有“用”的，但因为大过五也是一个阳爻，两强相遇，难以发挥作用，再到坎卦又变成了三爻，失去了进取的能力，这就是说，在从颐三到大过三这个周期当中，己爻基本上没起什么作用，这就是“十年勿用”的原因。
从“十年”的主象与伴象可知，“十年”也同“三年”、“七日”等一样，都是经过精确计算的，这也说明，天干可以表示“年”，也可以表示“日”，举凡一切有周期性质的事物，都是可以用天干来表现的。
169、“食”的主象与伴象
需卦五爻讲“需于酒食”，需卦是个局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，需卦一个重要特点是站在上爻的立场上看待它与其它爻的关系，需上为丁，四为甲，五为戊，对丁而言，甲是内在之物，故云“需于血”，戊为外在之物，故云“需于酒食”，“酒食”与“血”相对，反映了需求的内外性质。如果我们把“食”独立出来，那么这就是一个主象。
讼卦三爻讲“食旧德”，讼卦是一个局部失衡卦，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，讼三甲是讼卦的终结阶段，在讼卦中是一个得不到接济的爻，要食用只有靠库存，这就是“食旧德”，这个“食”是食用的意思。
泰卦三爻讲“于食有福”，泰卦是一个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰三至初是个天地皆合，所谓“于食有福”就是把初戊作为食物。
剥卦上爻讲“硕果不食”，剥卦是个极其微妙的平衡卦，稍有撼动，卦体就有可能坍塌，故曰“硕果不食”。
大畜卦辞讲“不家食吉”，大畜卦是个整体失衡卦，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，依据天道，对辛而言，己庚为内为家，壬癸甲为外，“不家食吉”就是从外界寻求给养。
明夷初讲“三日不食”，明夷卦是个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，初爻辛依据人道是至二，但由辛至甲需要三个时间单位，这就是“三日不食”。
困卦二爻讲“困于酒食”，困卦是个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，初为之间是个“天人相悖”，故有“困于酒食”之说。
井卦初爻讲“井泥不食”，井卦是个局部失衡卦，井卦的天道是癸甲庚己壬辛，井卦的“井底”是四爻，“井口”是二爻，井水能不能食用，关键要看能否通过“井口”。依据天道，初爻距二爻最近，但初爻支撑着卦体，初二之间是个“天人合一”但与地道相悖，不宜擅动，故有“井泥不食”之说。三爻讲“井渫不食”，三爻庚距二爻甲较远，故有“井渫不食”之说。五爻讲“寒泉食”，五爻壬距二爻甲较近，故有“寒泉食”之说。
鼎卦三爻讲“雉膏不食”，鼎卦是个局部失衡卦，鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛，二三之间是个“天人相悖”，故有“雉膏不食”之说，“雉膏”是指二爻庚。
渐卦二爻讲“飲食衎衎”，渐卦是个平衡卦，渐卦的天道是丁甲丙己戊乙，对二爻甲而言，其它爻都是它的食物，“衎衎”是快乐、和乐的样子，这句辞的意思是说饮食充足，快乐祥和，这是讲能够从外界得到充足的营养。
从“食”是主象与伴象可知，“食”就是食物，当做动词时，也就是食用，对于一个爻而言，外界的营养物质是“食”，能否食用，还要看三道。
170、“酒”的主象与伴象
需卦五爻讲“需于酒食”，如果我们把“酒”独立出来，那么这就是一个主象。一般说来，“酒”也是食物的一种，是人从外界摄取的营养物质，但单说“酒”或“酒食”时，一定还有一个阴阳和合的机会，这是与单说“食”所不同的。需上为阴，五为阳，由上至五合乎天道，所以这里就说“酒食”。
坎卦四爻讲“樽酒，簋貳”，这是一个卦象，“樽酒”就是指的四爻这个阴爻，“簋貳”则是说坎卦有两个阳爻。
困卦二爻讲“困于酒食”，困卦是一个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，困二为阳为丙，困初为阴为丁，由二至初有一个阴阳和合的机会，所以这里就是“困于酒食”。
未济卦上爻讲“有孚于饮酒”，未济卦的天道是癸庚己壬甲辛，上爻辛的“孚”就是四爻壬，四爻壬为阳，初爻癸为阴，四爻至初爻有一个阴阳和合的机会，所以这里就叫“有孚于饮酒”。
从“酒”的主象与伴象可知，“酒”一般就用阴爻来表示，“酒食”、“饮酒”等则是说的阴阳和合。
171、“福”的主象与伴象
泰卦三爻辞讲“于食有福”，如果我们把“福”字独立出来，那么这就是一个主象。
福的本义是福气、福运，表示一切顺利。泰卦是一个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，三爻丁至初爻戊，既合天道，也合地道，因此是“于食有福”。
晋卦二爻讲“受茲介福，于其王母”，晋卦是个局部失衡卦，晋卦的天道是乙戊己丙甲丁，二爻至三是个“天人合一”，“介”字前见于豫卦二爻“介于石”，我们说这个“介”字意为间隔。此处“介”字的意思为“小”，“受茲介福，于其王母”的意思就是从“王母”那里得到不大的福祉。
井卦三爻讲“王明，并受其福”，井卦是个局部失衡卦，井卦的天道是癸甲庚己壬辛，三爻庚依照天道是至上，依照人道是至四，三四之间是个“天人相悖”，如果三爻至上，则自身能够通达，四爻也避免了顶撞，这就是“王明，并受其福”，四爻己就是井卦中的“王”。
既济卦五爻讲“实受其福”，既济卦是个平衡卦，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻己是个弱爻，又是既济卦的终结阶段，三爻丙如果遵循人道至四，四爻难免受到伤害，五爻五如果依照天道至四，则对四爻是一种接济，所谓“实受其福”，就是四爻从五爻那里得到帮助。
从“福”的主象与伴象可知，“福”可以是物质，如“食”，也可以是精神支持，如“受茲介福，于其王母”，总之是顺利。以上我们可以叫周易经文中的“四福”。
172、“喜”的主象与伴象
否卦上爻讲“先否后喜”，如果我们把“喜”字独立出来，那么这也是一个主象。
否卦是一个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，三爻己依照天道与地道是至上，但因为不合人道，因此爻辞讲“包羞”。上爻庚依照天道与地道是至四爻辛，但关键是看辛是不是接纳，如果不接纳，上爻就处于闭塞状态，这就是“先否”。如果是四爻至初，那么上爻就会至四，上爻至四以后如果还是庚，那么三爻己至四爻庚就成了“天人合一”，还是一个阴阳和合，这就是“后喜”的原因。
无妄五爻讲“勿药有喜”，无妄卦是个整体失衡卦，无妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，五爻依照人道是至上，依照天道与地道是至初，无妄五难以依照人道至上，这就是“无妄之疾”，但依照天道与地道可以至初，这就是“勿药有喜”的原因。
损卦四爻讲“使遄有喜”，损卦是个局部失衡卦，损卦的天道是乙己丙甲戊丁，二爻己压迫初爻，这就是“疾”，四爻依照天道支持初爻，这就是“损其疾，使遄有喜”。
兑卦四爻讲“介疾有喜”，兑卦是个局部失衡卦，兑卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻依照天道是至初，但在二四互衡的情况下难以至初，依照人道是至五，但由壬直接至甲略微不合时宜，这就是“介疾”。五爻甲一旦激活，情况就会反了过来，当着壬变成丙以后，再至上爻丁就会有一个阴阳和合，这就是“有喜”。
从“喜”的主象与伴象可知，“喜”是喜悦、高兴。“先否后喜”可以看成是洞房花烛夜，“勿药有喜”可以看成是他乡遇故知，“介疾有喜”可以看成是久旱逢甘霖，“使遄有喜”可以看成是金榜题名时。这也可以叫周易经文中的“四喜”。
173、经文中的“独字”
经文中只出现过一次的字我们叫“独字”，例如“夕”、“冰”、“霜”、“直”等等，经文中就只有一个，因此我们叫“独字”。经文中的“独字”有许多，粗略统计，计有冰、逋、苞、八、鼻、帛、辨、败、并、背、奔、妣、匕、必、彼、贝、豹、朝、褫、城、畴、宠、丛、错、醜、摧、愁、垂、掣、赤、恻、仇、巢、鬯、带、弟、毒、朵、顶、耋、蹢、动、敌、辐、伏、輹、豮、肥、蕃、鮒、覆、纷、靡、防、茀、攻、官、功、盥、贯、果、耕、梏、故、圭、瓜、葛、巩、河、荒、隍、害、撝、盍、嗑、华、徽、晦、曷、寒、肱、懐、汗、鹤、坚、厥、拘、荐、经、屨、藉、棘、颊、浚、决、接、箕、赍、阶、据、蒺、繘、汲、就、躋、九、桷、机、爵、及、惊、亢、括、客、开、康、馈、亏、筐、刲、口、坤、林、鹿、涟、律、劳、臘、庐、灵、隆、连、立、藜、藟、漏、洌、列、里、目、莽、纆、脢、幕、面、沫、囊、内、恶、柅、臲、鞶、冯、陂、彭、皤、瓶、配、沛、品、罢、匹、潜、驱、倾、侵、衢、弃、戚、迁、頄、起、杞、岐、泉、愆、期、闃、庆、戕、然、刖、繻、袽、霜、裳、沙、速、帅、素、桑、束、舌、时、庶、鼫、鼠、狩、夙、隼、使、牲、收、餗、塞、史、商、杀、虽、泰、徒、稊、突、沱、涂、逖、豚、外、卫、问、握、位、卼、渥、屋、巫、吾、谓、甕、闻、夕、玄、刑、显、祥、旋、遐、兴、相、盱、巷、苋、虚、渫、形、限、熏、序、旬、息、躍、渊、颙、桓、原、狱、园、远、佑、畬、药、牙、欲、约、牖、衣、翼、友、依、扬、夜、慍、育、陨、洟、亦、玉、夤、羽、仪、右、燕、陰、与、弋、曰、直、战、邅、再、桎、窒、臧、长、簪、知、胏、菑、枕、樽、寘、昃、振、昼、众、张、酌、作、躅、咨、株、甃、占、祖、正、朱，共计316个。
这些独字，都可以看做是构成易象的“素”，也就是单纯到不能再单纯的东西。
174、经文中的“叠音字”
所谓“叠音字”，就是一个字的音节重叠，构成一个词。经文中有许多“叠音字”，比如乾乾、坦坦、愬愬、翩翩、謙謙、戔戔、眈眈、逐逐、坎坎、憧憧、嗃嗃、嘻嘻、蹇蹇、夬夬、井井、虩虩、啞啞、蘇蘇、索索、矍矍、衎衎、瑣瑣等，这些“叠音字”说来也是“独字”，但因为音节重叠，读起来朗朗上口，使听觉得到一种回环往复的语音美感。
175、作为单质的“独象”
一般说来，一个“独字”就是一个“独象”，我们已经知道，所谓“独象”就是经文中只出现过一次的象，例如冰、霜、狱等，所谓“独字”也是经文中只出现过一次的字，因此“独字”一般也就是“独象”。
但是并非是任何一个“独字”就是“独象”，例如蹢、躅、蒺、藜、葛、藟等都是“独字”，但当作“独象”就不大容易理解，只有这些“独字”相互组合起来形成一个象才可理解，例如蹢躅、蒺藜、葛藟等象，这些象也是“独象”，但不是“独字”，我们把由“独字”构成的象，就叫作为单质的“独象”，因为这样的“独象”非常单纯。
176、作为复合型的“独象”
并非所有“独字”构成的象就是“独象”。“独象”包含着由“独字”构成的象，也包含着两个或多个字构成的象，只要是在经文中出现过一次而不是多次，那么这样的象也是“独象”。为了与“独字”构成的象相区分，我们把由两个字或多个字构成的“独象”，就叫复合型的“独象”，例如“潜龙”、“亢龙”等等。其中“潜”是“独字”，“龙”却不是“独字”，但“潜”与“龙”的复合就成了一个“独象”。
经文中复合型的“独象”是大量的，粗略统计，由两个字构成的“独象”就有潜龙、见龙、飞龙、亢龙、群龙、牝馬、得朋、喪朋、履霜、堅冰、括囊、黃裳、玄黃、磐桓、即鹿、無虞、童蒙、初筮、發蒙、刑人、桎梏、包蒙、納婦、金夫、困蒙、擊蒙、光亨、鞶帶、終朝、丈人、否臧、錫命、左次、執言、長子、帥師、弟子、原筮、小畜、牽復、夫妻、反目、既雨、既處、尚德、載婦、素履、夬履、視履、考祥、包荒、馮河、翩翩、包承、包羞、休否、苞桑、傾否、先否、後喜、大車、天子、謙謙、勞謙、撝謙、不富、侵伐、邑國、鳴豫、盱豫、由豫、冥豫、西山、先甲、後甲、干母、裕父、王侯、高尚、八月、甘臨、至臨、知臨、敦臨、童觀、窺觀、噬嗑、用獄、屨校、滅趾、滅鼻、臘肉、遇毒、乾胏、金矢、乾肉、黃金、何校、滅耳、濡如、皤如、白馬、翰如、丘園、束帛、戔戔、白賁、貫魚、宮人、碩果、剝廬、休復、頻復、獨復、敦復，無悔、迷復、良馬、觀頤、朵頤、拂頤、拂經、由頤、白茅、棟隆、習坎、樽酒、簋貳、用缶、徽纆、叢棘、牝牛、黃離、浚恒、振恒、遯尾、系遯、臣妾、好遯、嘉遯、肥遯、大輿、康侯、錫馬、蕃庶、王母、鼫鼠、主人、左股、南狩、左腹、箕子、富家、喪馬、惡人、元夫、厥宗、王臣、來反、來連、大蹇、來碩、黃矢、射隼、高墉、遷國、王庭、莫夜、有戎、勿恤、牽羊、聞言、莧陸、金柅、羸豕、蹢躅、大牲、南征、允升、虛邑、岐山、升階、冥升、株木、幽穀、朱紱、享祀、蒺藜、金車、劓刖、赤紱、祭祀、葛藟、臲卼、改邑、繘井、井泥、舊井、井穀、射鮒、井渫、王明、井甃、井洌、寒泉、井收、勿幕、改命、虎變、豹變、革面、雉膏、方雨、黃耳、金鉉、玉鉉、匕鬯、九陵、薰心、敦艮、配主、夷主、右肱、來章、射雉、旅人、喪牛、頻巽、三品、先庚、後庚、和兌、孚兌、來兌、商兌、介疾、引兌、王居、戶庭、門庭、安節、甘節、豚魚、鳴鶴、得敵、馬匹、翰音、高宗、衣袽、東鄰、殺牛、西鄰、禴祭、小狐、汔濟、大國等。共计256个。
由三个或多个字组合起来的“独象”就更多了，比如说“子克家”就是一个复合型的“独象”，这个象只是在蒙卦二爻出现一次。再比如“见龙在田”就是一个复合型的“独象”，这个象只在乾卦二爻出现一次。由于这样的复合型的“独象”太多了，这里就不再一一例举。
复合型的“独象”就如同化学当中的化合物一样，是由两个或多个元素构成，比如说“水”就是由氢与氧构成的化合物，这个化合物与氢不同，与氧也不同。
177、对“独象”的分类
对“独象”的分类，也如对一般易象的分类一样，可以分成卦体类与易道类两种。
卦体有整体与局部之分，作为整体就是六爻卦，作为局部就是爻。因此易象有也就有了整体与局部之分，整体的易象就是卦象，局部的易象就是爻象。
易道有天、地、人之分，基于天道的取象就是天道象，基于地道的取象就是地道象，基于人道的取象就是人道象。
“独象”也有动静之分，有真假之分，但因为单独，没有重复，因此就没有主象、伴象之分。为了更准确理解“独象”，这里我们还可以依据人们对象的熟悉程度，把“独象”分为熟悉与生僻两类，所谓熟悉就是这些象今天的人们耳熟能详，不需要什么解释，比如说“坚冰”、“履霜”等等，所谓生僻就是今天的人们不大常见或常用，例如“撝謙”、“苋陆”、“臲卼”等等，以至于产生歧义。
按照上述标准，我们把一些生僻的象列出；
计有辨、辐、輹、茀、撝、浚、箕、桷、皤、鼫鼠、邅、嗃嗃、虩虩、啞啞、蘇蘇、索索、矍矍、衎衎、瑣瑣、磐桓、初筮、否臧、原筮、素履、撝謙、西山、噬嗑、臘肉、遇毒、乾胏、金矢、乾肉、黃金、濡如、皤如、白賁、拂頤、拂經、習坎、徽纆、黃離、浚恒、王母、鼫鼠、左腹、箕子、莧陸、金柅、蹢躅、岐山、朱紱、享祀、赤紱、祭祀、葛藟、臲卼、井甃、改命、虎變、豹變、革面、匕鬯、配主、夷主、右肱、來章、豚魚、衣袽、禴祭等。
对于比较生僻的象，弄清字义或词义是必要的，但是无论是熟悉还是生僻的象，要准确理解其意义，就必须联系卦体与易道。
独象因为单独，没有可比性，因此对独象的认识，也就不能像重象那样进行比较，但是独象也不是绝对的孤独，总还是有一些相关象的存在，这些相关象，有的可能是近似，有的可能是相反，总之是有关联，通过这些关联点，我们还是可以认识独象的，如果说对主象与伴象的认识主要是同中求异，即在相同的象中找出它们的不同点，那么对独象的认识则主要是异中求同，即在不同的象中，找出它们的关联点。
不论的作为单质的独象还是复合型的独象，也不论是反映卦体的独象还是反映易道的独象，每一个独象都可以看做是一个“元件”，一个信息的载体。
178、“在田”与“在天”
乾卦二爻讲“见龙在田”，五爻讲“飞龙在天”，无论是“见龙在田”还是“飞龙在天”，都可以说是独象，假如单说“在田”与“在天”，这也是两个独象。两个独象的区别是明显的，那么关联点是什么呢？
原来关联点就在于它们都的表示方位，“田”是方位，“天”也是方位，在表示方位这一点上，它们是相同的，如果说不同，那就是一个是“田”，另一个是“天”，常识也告诉我们，“田”与“天”是不能混同的。但是单独来看“田”与“天”，它们又不是独象，“田”与“天”在经文中多次出现，这就又使我们可以比较，比较的结果是在六爻当中，不只是二爻可以是“田”，四爻也可以是“田”；上爻是“天”，五爻却不是“天”，联系卦体，我们发现二三四五爻为同一个层次，无所谓高低上下，这就出现了一个“天地本无界”的情况。自六爻看，初爻才是下，乾初讲“潜龙”，乾四讲“或跃在渊”，可以肯定的是“渊”要比“田”还低下。真正的天位不是五爻，而是上爻，俗语“天渊之别”，这才是上下，二三四五爻不过就是“中”而已。一方面是“天地本无界”，另一方面又是“天地又有界”，这个“界”就是中层四个爻。
传统易学以为三爻卦的乾为天，如果是乾为天，那么对乾二的“见龙在田”就无法解释。
从“在田”与“在天”这两个独象，我们就可以看出“龙”是一种高度自由的动物，几乎不受地域上的限制，这和一般动物是不一样的。
179、“履霜”与“坚冰”
坤初讲“履霜，坚冰至”，“履霜”是个独象，“坚冰”也是个独象，其中“霜”、“坚”、“冰”还是独字。如同“田”、“天”一样，“霜”、“冰”在今天也是人们熟悉的象，不需要过多的解释，问题是“履霜”与“坚冰”这两个独象的关联点是什么呢？原来它们都是说的时间，是时间上的变化，是用物候反映季节上的变换。
探讨时间上的变化，必须先行确定方位，方位不固定，时间上的变化就看不出来。坤卦初爻为己，己首先是一个方位，这个方位一经确定，我们就可以探讨时间上的变化。既然在己这个方位上说到“履霜”，那么可以肯定这是一个秋季，而“坚冰”则是冬季的物象，由此我们知道了坤卦所描述的是一个由秋及冬的季节。坤卦六爻的顺序是己庚辛壬癸甲，既然这个顺序表示的是由秋及冬的季节，那么乾卦的甲乙丙丁戊己就是表示由春至夏的季节，两个卦合一正好是一个周期，这个周期就是一年。
“履霜”是一个“独象”，但这个“独象”并不孤独，因为六十四卦每个卦都有己这个方位，这个己也可以表现时间段，当做时间段如果继续运行下去，那么也都是可以说“履霜，坚冰至”的，只是用于表示一年这个周期。这就是“履霜，坚冰至”的普遍意义，甚至可以说是一个规律。
180、“黄裳”与“黄离”
坤五讲“黄裳，元吉”，离二讲“黃離，元吉”，“黄裳”与“黄离”也是两个“独象”，这两个“独象”有什么关联呢？原来坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，这个顺序同时又是坤卦的人道，其中二三四五是一个“圆圈”，但从天道上看又是一个不封闭的“圆圈”，因为在癸与庚之间有一个断裂，对癸而言，庚就好比穿在身上的衣裳，我们知道，衣裳穿在身上，但衣裳与身体是两码事。由此我们知道了庚的一个取象就是“黄”。
离卦的天道是辛甲壬己庚癸，其中甲与庚都是阴爻，两者彼此为邻，甲在离卦中具有吸纳能力，如果是吸纳五爻庚，那么庚就像是附着在甲上，对甲而言，这就是“黄离”，“离”就是附着的意思。
坤五讲“元吉”是说以此爻改元为吉；离二讲“元吉”是说此爻为天元，它是吉祥的。
181、“金矢”与“黄金”
噬嗑四讲“得金矢”，噬嗑五讲“得黄金”，“金矢”与“黄金”的关联点是什么呢？原来噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，四五之间是个“天人相悖”，站在四爻己的角度上看，五爻戊依照天道而来，这就好比迎面有金矢射来，这就是“得金矢”。站在五爻戊的角度上看，五爻如果是不动，那么这就是“得黄金”，不难看出，“金矢”与“黄金”是同一个爻，也就是戊，只是有一个动与不动的问题，动则为“金矢”，不动就是“黄金”。由此我们知道了戊的一个取象就是“金”。
182、“磐桓”与“蹢躅”
屯初讲“磐桓”，姤初讲“蹢躅”，“磐桓”与“蹢躅”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？“磐”字指大石，“桓”字指“草木结虬”，“磐桓”二字原指石压草木，乃从石侧生出，后引申为徘徊、逗留。如老友相访，就说“磐桓几日”，这里表示其友情纠结不清。“蹢躅”一般解释为徘徊不进貌。屯初为什么要讲“磐桓”呢？原来屯卦是个局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻至三是个“天地皆合”，但依据人道却是应当至二，这就是屯初“磐桓”的原因，说是石压草木，乃从石侧生出也可，说是徘徊、逗留也可。姤卦是个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，初爻是唯一的一个阴爻，但却处在“天人相悖”或“天人相背”当中，依据人道是至二，依据天道又是至四，这就是姤初“蹢躅”的原因。“磐桓”与“蹢躅”都可以解释为徘徊、逗留，但两者的运动方向是不一样的，假如说屯初是左右徘徊的话，那么姤初则是前后徘徊，因此“磐桓”与“蹢躅”还是有所不同的。
183、“邅如”与“班如”
屯二讲“屯如邅如，乘馬班如”，“邅”字是一个独字，“邅如”是一个独象，邅，读作zhān 。邅迹虎，一种极其凶猛的虎。《晋书 周处传》载此事，“白额猛兽”，即当白额虎。邅，改变方向；邅迹，行踪不定的意思。“邅如”一般解释为难行不进。屯二为什么要讲“屯如邅如”呢？原来屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，二爻己是屯卦的终结阶段，没有进取的能力，这就是难行不进的原因。
又屯卦是个局部失衡卦，初爻至三既合天道，也合地道，假定初爻依照人道至二，那么初爻这匹“马”就好比是横行，二居初上，这就是“乘马班如”，“班如”是一个重象，意思是磐桓不进的样子，其所以是磐桓不进，就因为这里的“马”是横行。初二上四这四个爻构成一个“圆圈”，因此初爻至二，对上爻就是一种推动，对四爻又是一种拉动，这就是屯四与屯上也说“乘马班如”的原因。
“邅如”与“班如”告诉我们，周易六十四卦，每一个卦中必有一个爻是天道上的终结，这个终结在原筮卦就是己，在复筮卦就是甲，其性质就是只能吸纳，不能进取，我们把这个性质也叫“只入不出”。卦体上有三个“圆圈”，“圆圈”上的每一个爻的运动，势必推动或拉动其它三个爻，屯初至二的运动，就是造成二上四这三个爻“班如”的原因。
184、“初筮”与“原筮”
蒙卦辞讲“初筮告”，比卦辞讲“原筮元永贞”，什么是“初筮”与“原筮”呢？按“筮”字据《说文》讲是一个会意字，从竹,从巫。“竹”表草木,“巫”表占卜者。本义:古代用蓍(shī)草占卜的一种迷信活动称“筮”。周易经文中没有“卦”这个字，其实“筮”这个字就是“卦”，至少是“卦”的同义语，至于“筮”的工具与方法无关紧要，反正“筮”的结果表现出来就是“卦”，卦辞与爻辞是描述卦、爻的状态与变动趋势的，因此具体指出是个什么样的卦才是根本的。
“初筮”与“原筮”都是说的开始得到的“卦”，有一开始得到的“卦”，也就有后继得到的“卦”，“卦”不是绝对孤立的。
“初筮”与“原筮”都是说的开始得到的“卦”，但两者也是有所不同的，“初筮”是指在六十四卦这个巨大的链条上，最先出现的卦，对这个卦与爻的描述就是“初筮告”，后面陆续出现的卦就可以叫“再筮”，“初筮告”一定是个主象，即便是个“独象”也可以当做是主象，后面如再出现同样的象就是重复、累赘，所谓“初筮告，再三渎，渎则不告”就是这个意思，例如乾卦有“元”字，坤卦有“元”字，屯卦还有“元”字，蒙卦的卦辞与爻辞没有“元”字，这是否说蒙卦无“元”呢？不是的，蒙卦也是三元皆备，只因为前面说了，后面就可以类推，不需要重复、啰嗦。
“原筮”是什么意思呢？“原筮”也是“初筮”，但与“初筮”不同的就是指周易卦序中排在奇数的卦，而紧随其后的卦就成了“复筮卦”，“原筮卦”所用的天干是甲乙丙丁戊己，“复筮卦”所用的天干是己庚辛壬癸甲，“原筮卦”与它的“复筮卦”合在一起，正好是一个周期。比卦辞讲“原筮元永贞”是什么意思呢？原来比卦是个“复筮卦”，它的“原筮卦”就是师卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊，师卦初爻“变方不变位”，继续充当比卦的初爻，这就是“原筮元永贞”的意义。比卦的天道是壬己辛甲癸庚，初爻壬与师初丙是同一个爻位，只是改变了运行的反向与时间。
假如把“元永贞”作为一个主象，那么它还有个伴象就是萃卦五爻辞讲的“萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡”，萃卦是个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻乙不动，只是改变运行的方向与时间，变成升卦就成了癸甲庚己壬辛，这也是一种特殊的卦变。为什么比卦讲“原筮元永贞”而萃卦只讲“元永贞”呢？原来差别就在于“原筮”与“复筮”，比卦在卦序中排第八位，为偶数，所谓“原筮”指的就是它的上一个卦即师卦。萃卦在卦序中排在第四十五位，为奇数，本身就是个“原筮卦”，所以爻辞就不再说“原筮”。
传统易学一直认为师与比、萃与升的关系是“覆卦”，其实不是，产生这种谬误的原因就在于不知道卦分“原筮”与“复筮”两类，也不知道“元永贞”是什么意思。
185、“西山”与“岐山”
随卦上爻讲“拘系之，乃從維之，王用亨于西山”，升卦四爻讲“王用亨于岐山”，“西山”与“岐山”都是独象，这两个独象有什么关系呢？
随卦是一个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，上爻依照天道是至三，依照地道是至四或五，依照人道是“反身”至五，在这种情况下，上爻的处境是比较艰难的，这就是“拘系之，乃從維之”。但上爻自有上爻的作用，假如五爻甲依照人道至上，就有可能与三爻己沟通，五为甲为“王”，上为戊为西，这就是“王用亨于西山”。
升卦也是个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，四爻己为地元，它也是“王”，三四之间是个“天人相悖”，假定三爻庚依照天道上行，那么就可以与甲帮实现沟通，这就是“王用亨于岐山”。
在卦体上，庚与戊是同一个爻位，都表示“西”，这就是说，“西山”与“岐山”是同一座山，为什么这座上却有两个名称呢？这只能说观察的角度不同，甲在这座山的东面，所以把这座上叫“西山”，己在这座上的西面，所以就不再叫“西山”，而是改做“岐山”了。
186、“臘肉”与“乾肉”
噬嗑卦三爻谓“噬臘肉”，噬嗑五谓“噬乾肉”，现在我们要问，噬嗑三与五都是阴爻，它们都是“肉”，但肉与肉也有不同，这就是一个是“臘”，另一个是“乾”，那么“臘”与“乾”的区别又在哪里呢？
原来“臘肉”与“乾肉”虽然都是“肉”，但由于加工制作方法不同，这里就反映了一个季节的差别。“臘肉”一般是冬天淹制后经过风干或熏干的肉，这是以备春天时食用的，“乾肉”则不受这个限制，只要是风干或烘干即可，所以这是秋季食用的。
经文中没有春夏秋冬四个字，这种季节上的差别，就是通过这样的方式来表达的。噬嗑三为丙，以此我们知道了丙为春；噬嗑五为戊，以此我们知道了戊为秋。由此还可以推论出乙为冬，丁为夏。秋冬是狩猎的季节，春夏是动物繁殖、生长的季节，是不宜狩猎的，随着科学技术的发展，今天的人们，任何季节都可以吃到臘肉，也可以吃到乾肉，但是古人根据季节的不同和动物的繁育生长的规律，既有获取，也有放生，他们或许不知道什么叫可持续性发展，但是他们的这种认识与行为，难道不值得我们今天的人们深思吗？时下杀鸡取卵、竭泽而渔的事比比皆是，难道这就是社会的进步与文明吗？
需要进一步说明的是，用天干表示季节，仅仅是乙丙丁戊四个字。天干十个字是一个完整的周期，如果是用这十个字表示一年的话，那么这里就还有另外一种规定。比如说坤卦初爻谓“履霜，坚冰至”，坤卦的特点是用时间的变化来反映空间的变化，假如我们把坤卦也看作一个过程，那么从“履霜，坚冰至”这句爻辞，可以断定坤卦描绘的是一个由秋及冬的时节，与之相对，乾卦则是一个由春及夏的季节。
187、“遇毒”与“得敌”
噬嗑卦三爻讲“噬臘肉，遇毒，小吝，無咎”，中孚三讲“得敵，或鼓或罷，或泣或歌”，“毒”字与“敌”字在经文中都是独字，“遇毒”与“得敌”都是独象，这两个独象是什么意思呢？
噬嗑卦是个局部失衡卦，噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻丙是个阴爻，四爻己是个阳爻，由三至四合乎人道，但一则两爻相隔三个时间单位，二则阴爻的力量也不及阳爻，这就使得三爻不能至四，爻辞把这种情况就叫“遇毒”，至于这个“毒”是什么“毒”，我们无法知道，但可以确定是吃了不能消化或有害的东西。
中孚卦是个整体失衡卦，中孚卦的天道与噬嗑卦是一样的，也是丁甲丙己戊乙，不同的是噬嗑卦的四爻为阳，中孚卦的四爻为阴，另外噬嗑卦的二爻与五爻为阴，中孚卦的二爻与五爻为阳，正是这些不同，两个卦的态势也就有了很大变化，首先是甲帮和己帮的力量对比有了变化，在噬嗑卦中，属于甲帮的阳爻是上爻乙，属于己帮的阳爻是四爻己，这可以认为力量大体相当，在中孚卦中，属于甲帮的阳爻有二甲与上乙，属于己帮的阳爻只有五爻戊，这可以认为甲帮的力量超过了己帮，这样甲帮内部的矛盾就会凸显，其次，由于态势的不同，每个爻的处境也就有了变化，比如说上爻，在噬嗑卦中，上爻因为没有强有力的后援，因而是动而有险，这就是“何校滅耳，兇。”在中孚卦中，上爻有二爻甲的支撑，是不动有险，这就是“翰音登于天，貞兇。”上爻依照天道是至三，这对三爻来说就是“得敌”，因为三爻的到来不合人道，且有可能给自身造成伤害。
“遇毒”与“得敌”虽然是独象，但这种现象的存在却是相当普遍的，许多爻的不适就是因为“遇毒”，许多爻的战争就是因为“得敌”。
188、“素履”与“夬履”
履卦初爻讲“素履，往無咎。”五爻讲“夬履，貞厲。”“素”在经文中是个独字，“素履”是个独象。“夬”字与“履”字不是独字，但“夬履”是个独象。
“素”字从生从糸，织物光润则易于下垂。本义是没有染色的丝绸。引义则是本色、白色、本质、质朴等义。“夬”字是个生僻字，也可以说是周易的专用字，根据《彖》传的说法是“决也，刚决柔也”，有决断、决裂的意思。“履”是一个会意字，从尸从彳(chì)，表示与行走有关。一说本义是践踏。
“素履”与“夬履”是什么意思呢？原来履卦是个局部失衡卦，履卦的天道是壬己辛甲癸庚，由于初三之间或初五之间是个“天地相悖”，所以履卦还是一个动态平衡卦。一般说来，失衡卦便于运动，平衡卦便于稳定，动态平衡卦是特定时间条件下的平衡，可以在一定时间内保持稳定，但时间条件一变化，平衡又会转变为失衡。周易卦爻的运动，包括运动的主体、运动的方向等内容，从主体上看主要有三项，一是数的周流，二是爻位的变更，三是时间上的变化。三项运动常常交织在一起，但内容是不一样的，在这三项运动中，位的变化最明显，其次是时间上的变化，最不明显的是数的周流，数的运动是直接看不到的，但它是爻变的内因，阴阳互变就是数的运动的结果。运动势必有一个运动方向，有开端，有终结，有直行（其实是周行），也有转折。六十四卦中有一个履卦，还有一个旅卦，两个卦音同字异，旅卦侧重讲场所的变更，而履卦侧重讲数的运动和时间的变化，这种运动与变化的特点就是如风起青萍之末，水流乎于无形，难以察觉。
了解了上述内容，我们也就可以知道“素履”与“夬履”是什么意思了，原来“素履”就是指的天数或地数的运动，天数与地数是构成卦爻的“素”，这是一种单纯到不能再单纯的物质。“夬履”则是指的转折，转折有天道上的转折与人道上的转折，天道上的转折有两处，即乙癸与戊庚，人道上的转折也有两处，即二与五。履卦五爻为癸，既是天道上的转折，也是人道上的转折，转折处有容易积聚物质或能量的功能，也容易“爆炸”，履卦在变泰卦的过程中，这个爻就变成了阴爻。由于是转折，所以“夬”解释为决断或决裂也是可以的。
189、“劳谦”与“撝謙”
谦卦三爻讲“劳谦”，四爻讲“撝謙”，“劳”字与“撝”字是经文中的独字，“劳谦”与“撝謙”则是经文中的两个独象。
谦卦是一个局部失衡卦，又是一个严重的动态失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻丙至初爻丁既合天道，也合地道，这种态势，就好比三爻处在危岩之上，随时有进入初位的可能，假定三爻不至初，而是坚持人道至四，四爻为谦卦的终结阶段，这就是“君子有终”。可见“劳”字的意思就是辛劳，三爻要坚持人道，就需要克服初位的极大诱惑。
“撝”字是一个生僻字，有分裂、剖开、挥散、指挥、挥动、挥手呵斥或挥手示退等义。四爻的爻辞是“無不利，撝謙。”这是讲四爻与三爻的关系，四爻是谦卦的终结，从性质上讲它是“只入不出”，也可以比喻为只有招架之功，毫无还手之力，面对强大的三爻，为什么还说“无不利”呢？原来三爻的两个选择对四爻都没有多大影响，如果是三爻返初，四爻也就没有了三爻的威胁；如果是三爻待时至四，这对四爻将是一种接济；三爻是不能强行攻取四爻的，这主要是因为它没有强大的后援与坚实的基础，这与同人三对同人四进攻时的形势是不一样的。所以谦四对谦三就用一个“撝”字，这个“撝”字，理解为挥退也行，理解召唤也可，反正对自身没有什么伤害。
190、“舆说辐”与“舆说輹”
小畜三爻讲“舆说辐”，小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，二上四初的顺序是乙丙丁戊，这是一个“圆圈”如“轮”如“舆”，三爻甲处在这个圆圈之外，如“辐”如“轴”，由于二三之间是个“天人相悖”，因此爻辞说是“舆说辐”。即舆的运动与轴脱节。
大畜二爻讲“舆说輹”，大畜卦是个整体失衡卦，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，五初三上这四个爻顺序为庚辛壬癸，也如“轮”如“舆”，二爻甲处于这个“圆圈”之外，所以也是一个“輿說”。但是，小畜卦是“原筮卦”，甲在小畜卦中具有“只出不入”的性质，所以叫“辐”；大畜是“复筮卦”，甲在大畜卦中具有“只入不出”的性质，所以这里就不叫“辐”而叫“輹”，“辐”有放射、发散的意思，“輹”有聚拢、归来的意思。
我们说六爻卦的典型卦体，其实是一个球体，六爻分别构成三个“圆圈”，二与四、三与五构成两个“跷跷板”，如此等等，这些说法的根据何在呢？原来根据的就是经文。小畜三讲“舆说辐”，“舆”的共性就是有“轮”，这说明卦体上有类似“轮”的圆圈，三爻置身于这个圆圈之外，故有“舆说辐”之说。又“辐”有辐射、发散之意，由此我们断定这个爻虽然脱离了“轮”，但却有“只出不入”的性质。大畜卦讲“輿說輹”，“輹”有聚拢回归之意，由此断定它有“只入不出”的性质。
191、“小畜”与“大畜”
小畜是卦名，也是一个独象，大畜是卦名，也是一个独象，“畜”字是什么意思？为什么两个卦一“小”一“大”？
“畜”是一个多音字，当作名词时，读chù，意思是禽兽，多指家禽，如“牲畜”“六畜”。当作动词时，读xù ，意思是饲养牲畜，如“畜养”“畜牧”“畜产”，也有畜积、畜藏等义。
小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，依照天道是自甲渐次至己，己是诸爻的最终归宿。大畜是个整体失衡卦，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，依照天道是自己渐次至甲，甲是诸爻的最终归宿。假如我们把最终归宿理解为畜积、畜藏，那么那么己就是小畜的畜积处，甲就是大畜的畜积处，甲为天元，己为地元，两个“元”比较，甲为“大”，己为“小”，这就是卦名分为“小畜”与“大畜”的意义。
推而广之，所有原筮卦都是“小畜”，因为己是原筮卦诸爻在天道上的归宿。所有复筮卦都是“大畜”，因为甲是复筮卦诸爻在天道上的归宿。当然能不能畜积，也要看地道与人道。泰卦四爻为己，是泰卦诸爻在天道上的归宿，但由于种种原因，没有哪个爻能够到来，因此爻辞讲“不富以其邻”。
“畜”字除了用于卦名，在小畜与大畜的爻辞中没有出现。倒是离卦辞有“畜牝牛吉”一辞，遯卦三爻辞有“畜臣妾吉”一辞。这两处的“畜”字正是畜养、畜聚的意思，由此印证了“畜”是动词，读音为xù。
192、“出自穴”与“入于穴”
需卦四爻讲“需于血，出自穴”，上爻讲“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉”。“出自穴”与“入于穴”两个独象，单就“穴”来讲，这是四、上两个爻共同的地方，不同的地方就是一为“出”，一为“入”，这是怎么回事呢？
原来需卦是个局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁。我们说标准的或典型的卦体是一个球体，标准的典型的卦体形态是一个球形状态，这种球形状态是在六爻均衡的情况下出现的，假定六爻失去均衡，球面就会出现凸起或塌陷，在出现凸起或塌陷的情况下，球体的状态也就不再是球形状态。需卦是个六爻失去均衡的卦，明显看出，六爻当中有四个阳爻，两个阴爻，四与上两个阴爻形成塌陷，表现为“穴”，这就是这两个爻都有“穴”字的原因。
需四为天元甲，在需卦在是天道上的开端，具有“只出不入”的性质，“出自穴”正是表明它这种“出”的性质，再加上由四至上合乎地道。
需上是需卦在人道上的终结，依照人道是诸爻渐次至上，因此是“入于穴”。
“出自穴”与“入于穴”的普遍意义就在于它说明了卦体上有凸起与塌陷，凸起的地方形成了“丘”，而塌陷的地方就形成了“穴”。另外就是“出”与“入”，天道上有出入，人道上也有出入，不了解出入、往来、反复、进退等等情况，那是无法理解卦辞与爻辞的。
193、“需与泥”与“震遂泥”
需卦三爻讲“需于泥，致寇至”，震卦四爻讲“震遂泥”，
“需与泥”与“震遂泥”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？
需卦是一个局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，需卦有一个特点就是站在上爻的立场上看待它与其它爻的关系，需三为丙，上为丁，需三至上合乎天道，并且是个阴阳和合，只是不合人道，所以在上爻看来就是“需于泥，致寇至”。
震卦是个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻己是震卦的终结阶段，没有活力，但这个爻是个说变就变的爻，一旦由“只入不出”变成“只出不入”，五爻戊就会变成庚，那时由己至庚就成了既合天道，也合人道，并且是个阴阳和合，所谓“震遂泥”就是指的这种情况。
从“需与泥”与“震遂泥”这两个独象可以看出，合乎天道的阴阳和合就是“泥”，“泥”这个象一方面说明两个爻的紧密关系，另一方面也同“雨”这个象一样，说明阴阳之间的和合，单独的阳爻或单独的阴爻之间，是不能成“泥”的。
194、“濡如”与“皤如”
賁卦三爻讲“賁如濡如，永貞吉”，四爻讲“賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾”。“濡如”与“皤如”是两个独象，其中“皤”还是个独字。
“濡”字的意思是沾湿、润泽，“皤”字是个形声字，从白,番声，本义是白色。在賁卦三四爻上，为什么要讲“濡如”与“皤如”呢？原来它们都是形容“賁”的，“賁”又是什么呢？据《说文》的解释是“贲，饰也。从贝，卉声”。其实“賁”有三层意思，一是喷发，二是修饰，三是坟墓。賁卦是个局部失衡卦，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛，三爻己是比卦的开始阶段，是个阳爻，有着较大的喷发能力，依据天道这个爻的去向是庚，己为阳，庚为阴，这里有一个阴阳和合，所以爻辞说是“賁如濡如”，“濡”字也同“雨”、“泥”等字一样，说的就是阴阳间的和合。但是，賁卦二三之间是个“天人相悖”，因此从人道的观点看是三爻宜不动，这就是“永贞吉”。
依据人道三爻应当至四，三阳四阴，由三至四合乎人道，因此四爻辞讲“匪寇婚媾”，“婚媾”也是阴阳间的和合。但是自天道看，三为己，四为壬，由三至四隔着三个时间单位，如果以人们的年龄差做比喻，也可以说在年龄上有很大差别，这样自四爻看来，三爻就是一个白发苍苍的老者，“皤如”就是形容这个老者的。
“濡如”与“皤如”都是讲阴阳间的和合的，如果说“濡如”是一种自然现象，那么“婚媾”就是一种社会现象，年龄差别对婚媾有一定程度的影响，但也不是说不能和合。
195、“白马”、“白賁”与“白茅”
賁卦四爻讲“白馬翰如”，上爻讲“白賁”，大过初爻讲“藉用白茅”，“白马”、“白賁”与“白茅”都是独象，这几个独象有什么关联呢？
賁卦是一个局部失衡卦，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻讲“白馬翰如”不是说的自身，而是高高在上的上爻，上爻如天马行空，故曰“白馬翰如”。上爻讲“白賁”，这是说的上爻自身，賁三是喷发的开端，其影响所至便如修饰，但由三己至上辛既不合时宜，也不合地道与人道，因此上爻所谓的“白賁”，就是没有修饰。
大过卦是个平衡卦，大过卦的天道是辛甲壬己庚癸，初爻为辛为阴，阴爻柔软，故以“白茅”为喻。
从“白马”、“白賁”与“白茅”这几个独象可以看出，它们共性的地方就是都是“辛”，不同的地方就是爻位与阴阳。由此我们断定“辛”就是“白”，这也同庚就是“黄”一样，“白”是一个与天干有关的象，又由于丁与辛是同一个爻位，所以丁也是“白”。
在卦体上，初与上相对，賁上既为“白马”，那么賁初就是“黑马”，賁初为癸，癸乙是同一个爻位，所以癸乙就是“黑马”。
196、“鳴謙”与“鸣豫”
“鸣谦”是谦卦二爻与上爻的爻辞，这是一个重象，由于是在同一个卦中出现的同一个象，所以也叫“同象异爻”。“鸣豫”豫卦初爻的爻辞，这是一个独象，“鳴謙”与“鸣豫”这两个象有什么关联呢？
原来谦卦是一个局部失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙，由于三爻至初既合天道，也合地道，因此谦卦是一个严重的动态失衡卦。谦卦的主要矛盾是初与三，三爻是矛盾的主要方面。二爻与上爻处在这个主要矛盾之外，三爻的行止，对二上的影响不大，但自天道看，二为甲，上为乙，甲和乙对丙有一种包纳与制约作用，这就像是长辈教训晚辈一样，由此不难明白，二与上的“鸣谦”，就是大声训斥谦三，这是一种不平则鸣。
另外从谦卦的“鸣谦”还可以看出“鸣”的条件，一是要由声源，二是传播方式，声音传播是只有遇到转折才会发声，谦二可以说是声源，谦上处在天道的转折点上，这是能“鸣”的条件。
豫卦是谦卦的颠倒，豫初的前身就是谦上，也是处在转折点上，豫与谦的不同是“声源”，谦的声源是谦二甲，豫的声源是豫四，豫四凭借强大的实力侵占初位，初爻难以支撑卦体，只有离位，因此“鸣豫”也就不是不平则鸣，仗义执言，而是一种无可奈何的哀鸣。
197、“冥豫”与“冥升”
豫卦上爻讲“冥豫，成有渝，無咎”。升卦上爻讲“冥升，利于不息之貞”。“冥豫”是一个独象，“冥升”是一个独象，这两个独象之间有什么关联呢？
“冥”字在汉字中的解释一般为昏暗、深奥、深沉、糊、愚昧等意思。“冥豫”是什么意思呢？原来豫卦是一个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，所以也是一个严重的动态失衡卦，豫四凭借强大是实力进占初位，从而引起一场特殊的卦变，在这个变化中，豫上辛就被拖至四，四爻在卦体上是唯一一个直接看不到的位置，因此爻辞就叫“冥豫”，这个“冥”在就是有在视野当中消失的意思。
升卦是一个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，三四之间是个“天人相悖”，假如三爻依照天道至上，那么这就是卦辞中说的“南征吉”，上爻为辛为南。对三爻来说就是“升虚邑”，上爻为阴为虚。对上爻来说可能有两种结果，一是三爻送来的天数为上爻所截留，在这种情况下上爻有可能变成阳爻。二是上爻把三爻送来的天数转送给五爻，上爻只是过路财神，还保持原来的阴爻性质。所谓“冥升”正是说是第二种情况，三爻庚的天数经由上爻辛再至五爻壬，上爻的“利于不息之贞”，说的就是数的流动不止息，但爻的阴阳性质保持不变，因为数的运动是不能直接看到的，所以上爻把三爻上升的运动，就叫“冥升”。
198、“无妄之灾”与“无妄之疾”
无妄卦三爻讲“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”，五爻讲“无妄之疾，勿药有喜”，“无妄之灾”与“无妄之疾”是两个独象，这两个独象有什么关联呢？
无妄卦是个整体失衡卦，无妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，由于初四之间是个“天地相悖”，所以单看初四也可以说是个动态平衡；由于五爻至初是个“天地合一”，所以单看初五又是动态失衡；二爻至三则是一个“天人合一”。无妄卦的主要矛盾是初与四，四爻的行止决定着无妄卦的命运，四爻是个三道分途，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至五，假定四爻至上或至初，那么二爻至三的这个“天人合一”的局面就会遭到破坏，所以三爻讲的“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”，就是指的四爻，在取象上，丙与壬的取象就是“牛”。
无妄五爻为甲，这个爻依照天道与地道是至初，依照人道是至上，这种情况可以叫“天人相背”或“地人相背”，所谓“无妄之疾”就是指这个爻上行遇到了困难，而至初则由于是“天地合一”，所以是“勿药有喜”。
“无妄”的意思就是没有由头，没有指望，这是一种不正常的情况，但“无妄”的原因则是复杂的，首先是“匪正”，也就是卦体整体失衡，其次是甲帮与己帮脱节，甲帮的三个爻都是阳爻，己帮的两个爻都是阴爻，这可以叫天道上的失衡，再次从人道上看，初二三为供方，五与上为需方，明显是需大于供。“灾”和“疾”都是“患”，但“患”有内外之别，外患为“灾”，内患为“疾”，无妄三的“患”不是自身造成的，而是来自外部，因此叫“无妄之灾”，无妄五的“患”是由自身造成的，在甲这个阶段还没有外部，因此叫“无妄之疾”。
199、“比之自内”与“外比之”
比卦二爻讲“比之自內，貞吉”，四爻讲“外比之，貞吉”。“比之自内”是一个独象，“外比之”也是一个独象，这两个独象有什么关联呢？
比卦是一个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，由于初五之间是个“天地相悖”，所以比卦还是一个动态失衡卦。“比”的意思是亲近、依附，比卦五爻是唯一的一个阳爻，比卦的主要矛盾是初与五，除了阴阳之间的相互依附以外，比卦还从空间与时间的角度，谈到了诸爻之间的相互依附关系。
首先是阴阳之间的关系，五爻称“显比”，“显”是一个独字，“显比”是一个独象，“显”字显示了阳为“显”，阳既为“显”，则阴就是“幽”，这个“幽”就是幽暗的意思。
其次是从空间上看，初二上四爻都与五爻为“邻”，邻里之间常有一种依附关系。
再次是从时间角度看，爻有先后之分，在时间上密切联系的爻，相互依附的关系也就更紧密。
最后是看三道，也就是天道、地道与人道。
把握住以上几点，就可以分析比卦诸爻的依附情况。比卦二爻为己，这是比卦在时间上的开始阶段，它与五爻癸为邻，从时间上说是己先癸后，所谓“比之自内”，也就是从内部对五爻依附，但这个依附是三道不合，爻辞“贞吉”的意思就是保持不动为好。比卦四爻为甲，这是比卦在时间上的终结阶段，它与五爻为邻，并且在时间上与五爻癸有密切联系，但是四五之间是个“天人相悖”，因此四爻也是不动为吉。对五爻癸而言，二爻己既然为“内”，则四爻甲就成了“外”，这种内外的区分，与无妄卦的外患为灾、内患为疾的区分是不一样的。
200、“拂经”与“拂颐”
颐卦二爻讲“顛頤，拂經于丘頤，征兇”，五爻讲“拂經，居貞吉，不可涉大川”，三爻讲“拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利”。“拂经”是一个重象，三爻的“拂经”是主象，五爻的“拂经”是伴象。“拂颐”则是一个独象。“拂经”与“拂颐”有什么关联呢？
“拂”是个形声字，从手，从弗，本义是手拭、掸除。“颐”也是一个形声字，从页( xié)，臣( yí )声，本义是下巴、面颊。“经”字从糸(mi)从坙(jing)。本义是织布机上的纵线，与"纬"相对。颐卦是一个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，主要矛盾在两个阳爻之间，初爻是卦体的基础，对卦体起着支撑作用，上爻有强大是势能，有推翻初爻之势。中间四个阴爻虽弱，但它们的行动对卦体的稳固也有一定程度的影响，这就是颐卦的态势。
颐初处在“天人相背”当中，依照天道是至四，依照人道是至二，无论是至初、至四，都有可能失去初爻这个位置，这就是“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇”，这里所说的“我”是指上爻，“靈龜”就是指初爻这个爻位。
假定初爻至二，就会推动二爻至上，这就是“顛頤，拂經于丘頤，征兇”，所谓“丘頤”就是指的上爻，上爻居上，又是一个阳爻，故以“丘”为喻。“颠颐”是说卦体的颠倒，“拂经”是说二爻上行，由于二爻至上正与天道犯顶，故曰“征凶”。
颐二的“拂经”是个主象，它的伴象就是颐五，颐也处在“天人相背”当中，依照天道是至初，依照人道是至上，无论至初、至上，也都是纵向的运动，所以爻辞也说是“拂经”。
二爻至三是个“天人合一”，站在三爻的角度上，二爻的到来就是“拂颐”，这是一种横向的运动。
从“拂经”与“拂颐”这两个象可以看出，卦体上六爻的运动，按照纵横分类就有两类，上下的运动为纵，中间四个爻的平动为横，纵向的运动就是“拂经”，橫向的运动也可以说是“拂”，但不是“经”。
