121、“密云不雨，自我西郊”的主象与伴象

小畜卦辞讲“密云不雨，自我西郊”，这是一个主象。

小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，初爻为戊为西，初四之间是个“天地相悖”，因此是“密云不雨，自我西郊”。

同样的“密云不雨，自我西郊”这个象还出现在小过卦五爻，小过卦是个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，五爻为甲为阴，二爻为庚为西，二爻至三是个“天人相悖”，因此这里也是“密云不雨，自我西郊”。

从“密云不雨，自我西郊”的主象与伴象可知，对两个象观察的立场是一样的，“我”就是站在甲的立场上，不同的是，小畜卦的甲是三爻，小过卦的甲是五爻。小畜的“西”是戊，小过的“西”是庚。小畜卦“密云不雨”的原因是“天地相悖”，小过则是“天人相悖”。

122、“雨”的主象与伴象

小畜卦辞讲“密云不雨，自我西郊”，如果我们把“雨”独立出来，那么这个“雨”就是一个主象。小畜卦辞为什么要说“密云不雨，自我西郊”呢？原来形成“雨”是有条件的，条件之一就是有阴有阳，条件之二是要看“道”，小畜初阳四阴，这可以说是有阴有阳，只因为初四之间是个“天地相悖”，因此才出现了“密云不雨”这种情况。作为伴象的小过二为阴，三为阳，这也可以说是有阴有阳，只因为二三之间是个“天人相悖”，所以也出现了“密云不雨”这种现象。

小畜上爻讲“既雨既处”，小畜上为阳为丙，四为阴为丁，由上至四合乎天道，但是不合人道与地道，因此就出现了“既雨既处”这样一种情况，“既雨”是接近下雨，“既处”是停止下来。

睽卦上爻讲“往遇雨則吉”，睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，上为阳，三五为阴。三爻至上合乎天道，但三弱上强，只有是上爻变乙以后再往三爻丙运动，才能阴阳和合，所以是“往遇雨则吉”。

夬卦三爻讲“獨行遇雨”，夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，三阳上阴，三爻至上合乎天道，因此是“独行遇雨”。

鼎卦三爻讲“方雨虧悔”，鼎卦是个局部失衡卦，鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛，初阴四阳，由四至初有一个阴阳和合，为雨象，这对初爻而言就是“方雨”，三爻为己，自己至壬至癸，从时间上看是还没有到，因此是“虧悔”。

从“雨”的主象与伴象可知，构成“雨”的条件就是有阴有阳，单是阳爻相遇或阴爻相遇是不会有“雨”的，这就是阴阳和合。一般说来，“雨”是一种自然现象，受天道与地道制约，与人道没有直接关系。但人道反映的是一种观察顺序，是先看到什么，后看到什么，比如说鼎卦是先看到的癸，其后看到是是庚己，所以在己这个阶段，就出现了“方雨虧悔”的问题。小过卦是先看到的二爻为庚为西，后看到的是三爻为己为阳，虽然由三至二是个阴阳和合，但从观察的顺序上看，二爻则是“密云不雨”。在平衡卦中，依据天道，如果是阳先阴后，也会有“雨”，如果是阴先阳后，这就不会有“雨”，这是因为阳爻要比阴爻主动。

123、“邻”的主象与伴象

小畜五讲“富以其鄰”，如果我们把“邻”独立出来，那么这也是一个主象。

小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，依照人道是四之后是五，四爻为阴，五爻为阳，阴贫阳富，四五为邻，故说“富以其邻”，这是一种相对的富裕。另外，小畜五是小畜卦的终结阶段，依据天道，这是诸爻的归宿，因此也是“富以其邻”，这是一种绝对的富裕。

泰卦四爻讲“不富以其鄰”，泰卦是一个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，在空间上与四爻为邻的有四个爻就，即初三上五，其中处初与三为阳，初爻更与四爻在时间上有直接联系。但是，从卦体的稳固考虑，初爻不宜至四，这样四爻就得不到邻居的接济，因此是“不富以其邻”。

谦卦五爻也说“不富以其邻”，在空间上与五爻为邻的是初二上四，在谦卦中这四个爻都是阴爻，好比都是穷光蛋，所以谦五也是“不富以其邻”。

震卦上爻讲“震不于其躬，于其鄰”，震卦是个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻好比是“震源”，但在震卦中是个没有活力的爻，依据地道是四爻至初，依据天道是四爻在改变性质以后再至五，五爻与上爻为邻，因此对上爻而言就成了“震不于其躬，于其鄰”。

既济卦五爻讲“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”，既济卦是个平衡卦，既济的天道是丁甲丙己戊乙，其中丙为东，戊为西，对四爻己而言，三爻至四合乎人道但不合时宜，五爻至四合乎天道但正与人道犯顶，天道的力量大于人道，这就是“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，实受其福”。

从“邻”的主象与伴象可知，卦体上的六个爻，每个爻都有“四邻”，比如与初为邻的是二三四五，与二为邻的是初三上五，与三为邻的是初二上四，如此等等。

124、“月既望”的主象与伴象

小畜上爻讲“月既望”，单说“月既望”，它的意思就是接近或刚刚超过望日，望日也就是农历十五日，是月圆之时，这个“月既望”提供了一个时间坐标，使我们可以从时间这个角度，对卦与卦、爻与爻之间的关系进行分析。《系辞》讲“六爻相杂，唯其时物也”，大多数治易者也不否认卦爻有时间性，但对卦爻的时间是如何规定的却始终没有弄清楚。为什么在小畜卦会出现“月既望”这样一句辞呢？原来这也是形容卦体的，六十四卦中，只有小畜一个卦称得上“光明卦”、“圆满卦”，乾卦说是“大明终始”，实际上也可以说是“大暗终始”。小畜虽然有一个阴爻，但这个阴爻是在卦体的背面，直接看是看不到的，正面看上去，小畜就是一片光明，如同一轮满月，由此我们也知道了卦体是个球体。小畜上的“月既望”还告诉我们，就是这个爻在表示接近望日或刚过望日，有了这个坐标，我们就可以往前追溯和往后推演。假如以乾初为甲子为四月四日，以一爻为一日，以三十日为一月，小畜上就是丙午为五月十六日，也就是刚刚超过望日，这是一个“月既望”，这个“月既望”是一个主象。

“月既望”的伴象出现在歸妹，歸妹卦五爻也说“月既望，吉”，归妹五为阴为甲午，是一月四日，再过十日就是甲辰为一月十四日，这个爻就由阴变阳，成为巽卦二爻。巽二辞为“巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎”，这就是歸妹五讲“月既望，吉”的原因，这个“既”应当是“幾”，是接近望日。

“月幾望”还有个伴象出现在中孚，中孚卦是个整体失衡卦，中孚卦的天道是丁甲丙己戊乙，中孚四为己为阴，它是被俘于中的一个，只是与三爻被俘的情况有所不同，三爻被俘是因为它与初、上两爻之间的“天地相悖”；四爻被俘是因为这个爻处于终结阶段，本来就无路可走。爻辞预测了这个爻的未来，那就是“月既望，馬匹亡，無咎。”中孚四为己巳二月九日，中孚以后，接近望日的是小过五，小过五为甲戌二月十四日，此时中孚卦的四个阳爻都变成了阴爻，也就是在这个过程中，中孚四变成了小过三，实现了由阴向阳的转化，也实现了由被俘者向俘获者的转化。

从“月既望”的主象与伴象可知，卦爻是有时间顺序的，望日在小畜卦是一个卦象，也就是月圆之时，同时这又是一个时间坐标，“月既望”有时是接近望日，也有时是刚刚超过望日。

125、“有孚攣如”的主象与伴象

小畜五爻讲“有孚攣如”，这是一个主象。

“孚”字的意思是主从关系，可能是“主”，也可能是“从”，当做“主”就是俘获、支配，当做“从”时就是被俘或服从。小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，四爻丁是唯一的一个阴爻，处在群阳包围之中，不得自由，这就是五爻说“有孚挛如”的原因。四爻是被俘者，五爻是俘获者，“挛如”是卷缩不能舒展的意思。

中孚卦五爻也说“有孚攣如”，这是一个伴象，中孚卦是个整体失衡卦，中孚卦的天道是丁甲丙己戊乙，两个阴爻为四个阳所包围，四爻又是处在终结阶段，没有活力，这个“有孚挛如”，也是说的俘虏不得自由。

从“有孚挛如”的主象与伴象可知，被俘或者不得自由，不得舒展，这也是一种相当普遍的现象。

126、“虎”的主象与伴象

履卦辞讲“履虎尾”，三爻辞与四爻辞也讲“履虎尾”，这是怎么回事呢？原来履卦是个局部失衡卦，履卦的天道是壬己辛甲癸庚，二爻己是开端，四爻甲是终结，真正的“虎尾”是四爻，所以四爻讲“履虎尾”，三爻依照人道是至四，所以三爻也讲“履虎尾”。对人而言，虎是一种危险的动物，故“履虎尾”有行险的意思。履卦取象为“虎”，既有“虎尾”，必有“虎头”，“虎头”是哪个爻呢？原来就是二爻己，由此我们知道了己的一个取象就是虎，履卦中的“虎”是一个主象。

己在复筮卦是开端，具有“只出不入”的性质，在原筮卦就成了终结，具有“只入不出”的性质。颐卦是个原筮卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，四爻辞讲“虎视耽耽，其欲逐逐，无咎”，依照人道，三当至四，但三爻己处在终结阶段，没有活力，所以虽然还是“虎”，但却对四爻不构成威胁。这是“虎”的一个伴象。

“虎”还有一个伴象就是在革卦，革五讲“大人虎變，未占有孚”，革卦是一个局部失衡卦，革卦的天道是丁甲丙己戊乙，四爻为己为“虎”，这个“虎”与颐卦的“虎”一样，也是没有活力，但此爻有个说变就变的性质，一旦由“只入不出”变成“只出不入”，戊这个爻就会变成庚，革五讲“大人虎变”说的就是这种变化，刚才还是己服从戊，转眼就是庚服从己，因此五爻讲“未占有孚”。

从“虎”的主象与伴象可知，己的一个取象就是“虎”，作为开端的“虎”有活力，作为终结的“虎”没有活力，是一只“睡虎”，但己爻有一个说变就变的性质，这就是“虎变”。

127、“眇能視”的主象与伴象

履卦三爻讲“眇能视”，这是讲三爻的一个作用，三爻是履卦中唯一的一个阴爻，如以阳喻明，以阴喻暗，那么这里就有一个明暗对比，只有在明暗对比当中才能观察事物，如果是绝对光明或者是绝对黑暗，那是什么也观察不到的。据此我们说“眇能视”就是“唯眇能视”，这里的“眇能视”是一个主象。

归妹卦二爻也讲“眇能视”，这是一个伴象。归妹卦是一个平衡卦，归妹的天道是癸庚己壬甲辛，二爻庚是个阳爻，周边有三个阴爻，即三、上、五，这里也有明暗对比，这就是“眇能视”的条件。

从“眇能视”的主象与伴象可知，明暗对比是“眇能视”的一个条件，两个“眇能视”的区别在于一个是以阴视阳，另一个是以阳视阴。

128、“跛能履”的主象与伴象

履卦三爻讲“跛能履”，同“眇能视”一样，这里也是讲三爻的作用。履卦是一个局部失衡卦，履卦的天道是壬己辛甲癸庚，由于初五或初三之间的“天地相悖”，所以履卦还是一个动态平衡卦。一般说来，失衡卦易于运动，平衡卦不易运动，履卦的动态平衡是特定时间条件下的平衡，这种平衡是比较微妙的，稍微有点失衡，就可能引起运动。据此，我们说“跛能履”说的不是残疾人，而是讲运动的条件，在绝对平衡的条件下，事物是不会运动的，所以“跛能履”的意思就是“唯跛能履”。

同样的“跛能履”又出现在归妹卦初爻，归妹卦是一个平衡卦，归妹的天道是癸庚己壬甲辛，假定二与四两个阳爻完全等量，三与五两个阴爻也完全等量，那么归妹卦就会陷入绝对平衡，卦爻也就再也不会运动。好在三爻己是由一个天数与一个地数轮流定位，在这种情况下，三与五也会出现小小的失衡，初爻也就有可能运动，这里还是说的“唯跛能履”。

从“跛能履”的主象与伴象可知，失衡是运动的一个重要条件，动态平衡如此，静态平衡也是如此。

129、“武人”的主象与伴象

履卦三爻辞讲“武人为于大君”，“大君”的主象出现在师卦，师卦上爻讲“大君有命”，我们说所谓“大君”就是指的原筮卦的初爻，师卦是原筮卦，初爻是“大君”，但这个“大君”没有执政能力，上爻有可能成为“大君”。履卦三爻是唯一的一个阴爻，或者说是最弱的一个爻，但这个爻如果是刚决勇猛，也有可能成为“大君”，据此我们说“武人”就是指的刚决勇猛之人，这里主要不是指的实力，而是一种精神。

巽卦初爻讲“利武人之贞”，这个“武人”是一个伴象。巽卦是一个局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻甲依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至三，假定是二爻至初，这就给初爻造成巨大压力，初爻的“进退”就是在这种情况下发生的，如果初爻发扬刚决勇猛的精神，也可以顶住二爻的压力，保持在初位的稳固，这就是“利武人之贞”，如果是卑微怯弱，就有可能失去君位。

从“武人”的主象与伴象可知，“武人”就是具有刚决勇猛精神的人，不同的是，前者是依靠这种精神获得君位，后者是依靠这种精神保住君位。

130、“夬”的主象与伴象

履卦五爻讲“夬履”，单就“夬”字来说，这是一个主象。

考“夬”字的本义是拉弓时戴在大拇指上的护套，也就是通常所说的“扳指儿”。弦由护套上弹离，箭从弦上射出，这是一个由圆圈变直线的运动，或者说是脱离开圆圈的运动。履卦上三初五这四个爻，顺序为庚辛壬癸，这是一个圆圈，沿着这个圆圈前进至癸，如果再继续依照天道运行，那么这里就有一个转折，一个脱离开圆圈的运动。在这个意义上说“夬”就是“决断”也是可以的，因为五与上之间确有一个“断裂”。象这样的转折，每一个卦都有两次，我们在谈到乾卦二五这两个爻位为什么“利见大人”时，就说它们处在转折点上或转折时期，转折时期容易出现强者，也惟有强者出现才能实现转折，这是一个规律。夬五处在群阳当中，单从阳爻这一点还看不出它是强者，但这个爻位的转折功能未变，在这个爻位上，有利于积聚财富或力量，使弱者变为强者；也便于“爆炸”，即发挥作用，使自身与环境发生变化。

六十四卦中专有一个夬卦，夬卦三爻辞讲“君子夬夬”，五爻辞讲“苋陆夬夬”，这是怎么回事呢？原来夬卦是一个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，依据天道，初三上五，也就是乙丙丁戊是一个“圆圈”，依据人道，二三四五是一个“圆圈”。三爻如果上行，这里有一个阴阳和合，且合乎天道，只是脱离了人道，这就是“独行遇雨”，如果三爻依据人道，那么这就脱离了天道，这就是“君子夬夬”。五爻依据天道是至二，依据人道是至上，如果五爻至二，这就脱离了人道，这就是“苋陆夬夬”，即像苋草那样伏地而长。

从“夬”的主象与伴象可知，“夬”就是脱离“圆圈”的一种运动，通俗地说就是跳出原来的圈子，不同的是有跳出天道的圈子，也有跳出人道的圈子。

131、“拔茅茹以其汇”的主象与伴象

泰卦初爻讲“拔茅茹以其汇”，“拔茅茹以其汇”的意思不难明白，说的就是茅草盘根错节，拔一根连带其余，貌似相连，其实又是各有自己的根脉。泰初为什么要说“拔茅茹以其汇”呢？原来泰卦是一个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，如果是初爻戊要动，势必影响到甲和丁。初二三这三个爻貌似相连，其实它们各有自己的趋避。

同样的“拔茅茹以其汇”又出现的否卦初爻上，原来否卦也是一个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚。初二三爻也是各有自己的趋避，或者说是各有自己的來龙去脉，它们不在同一个轨道上。

泰卦的初爻是个阳爻，有一定是实力，这是它“征吉”的原因，否卦初爻是个阴爻，本身柔弱，再加上由初至二是个三道皆合，动而势必失位，这就是否初讲“贞吉”的原因。

从“拔茅茹以其汇”的主象与伴象可知，初二三这三个爻不在同一条轨道上，不论阴阳，是不可能一致行动的。传统易学依据八卦，把三个阳爻说成是“天”，把三个阴爻说成是“地”，只从“拔茅茹以其汇”这个象，就可以看出八卦取象的谬误。

132、“中行”的主象与伴象

泰卦二爻讲“得尚于中行”，这里的“中行”就是一个主象。泰二为什么要讲“得尚于中行”呢？原来卦体上的六个爻，在静态条件下，每一个爻都处在“十字路口”，也就是说在方向上有四个选择。如果变成动态，那么就还有三个选择，例如初爻至二，那么在二爻面前就只剩下三种，这三种可以叫左、中、右。向三是右，向五是左，向上就是中。泰卦是一个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，二爻甲是三道分途，依照天道是至五，依照地道是至初，依照人道是至三，依照人道二来自初，这样去除至初以后，二爻就有三个选择，一个是向右至三，一个是向左至五，还有一个就是中行至上，泰二中行至上略微不合时宜，但却可以减轻对初爻的压力，“得尚于中行”，就是这个选择是值得提倡的。

复卦四爻讲“中行獨復”，这个“中行”是一个伴象。二爻的“中行”是至上，四爻的“中行”是到哪里呢？原来依照人道是四来自三，这样去除三爻以后，在四爻的面前还是有左、中、右，至初是右，至上是左，至五是中。复卦是一个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻至五也是略微不合时宜，但却合乎人道，所以复四的“中行”就是至五。

益卦三爻讲“有孚中行，告公用圭”，什么是“有孚”呢？“有孚”就是有服从者，具体说益卦三爻的服从者就是益四。什么是“中行”呢？既然益卦三爻的“有孚”指的是益四，那么益四的“中行”也就是至五。

益卦四爻是个阴爻，依照人道当至五，依照天道当至上，实际上这是个没有多大能力的爻，它一方面是三爻的服从者，另一方面还要顺从五爻，连自己邦国设在什么地方也要听从“公”的摆布，这就是“中行，告公從，利用為依遷國。”

夬卦五爻讲“莧陸夬夬，中行無咎”，夬卦是一个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，依照人道，五来自四，这样在五爻面前就还有三条路可走，一是向右至初，二是向左至上，三是中行至二，夬五至二不合人道，但是合乎天道，这就是夬五讲“中行无咎”的原因。

从“中行”的主象与伴象可知，“中行”就是在左、中、右三条道路面前，取中道而行之。具体什么是“中行”，要看在哪个爻位上。

133、“帝乙歸妹”的主象与伴象

泰卦五爻讲“帝乙歸妹”，这个“帝乙歸妹”就是一个主象。“帝乙歸妹”的意思不难明白，说的就是“帝乙”先生通过嫁妹联姻。为什么泰五要讲“帝乙歸妹”呢？原来泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰五为乙，称其为“帝乙”，是因为从屯卦开始，乙占据了初位，成了“大君”。这个“大君”到了师卦就下野变成了军队的统帅，称其为“帝乙”，可能是一个封号或谥号。泰五至上是一个罕见的三道皆合，只是五上两个爻都是阴爻，这可以理解为两个贫弱家族的联姻。

同样的“帝乙歸妹”这个象又出现的归妹卦，归妹卦五爻讲“帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良”。归妹卦是个平衡卦，归妹卦的天道是癸庚己壬甲辛。五爻为甲为阴，初爻为癸为阳，依照天道是初癸至五甲，癸与乙是同一个爻位，因此，五爻说的“帝乙歸妹”，就是初爻来与五爻联姻。归妹卦是个复筮卦，初爻不是“大君”，称其“帝乙”，一个合理的解释就是前“帝乙”的后裔，它承袭了“帝乙”的封号。

从“帝乙歸妹”的主象与伴象可知，“帝乙”是一个封号，不一定就是“帝”，这个封号可以世袭，作为天干就是乙或癸。两个“帝乙歸妹”的不同之处是前者是两个贫弱家族的联姻，后者则是一贫一富。前者是两路诸侯，后者则是一为诸侯，一为天子。归妹初虽然是个阳爻，但身份却是“娣”，不是正室，这就是五爻辞又讲“其君之袂不如其娣之袂良”的原因。

134、“门”的主象与伴象

同人卦初爻讲“同人于门”，如果我们把“门”作为一个主象，那么与此相关的伴象就还有几个。

同人卦是一个局部失衡卦，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙。与初爻丁联系密切的两个爻就是三爻丙与五爻戊，三为“配主”，五为“夷主”，所谓“同人于门”，就是与三爻结盟。据此我们说三爻的一个取象就是“门”。

随卦初爻讲“出門交有功”，随卦是一个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，由于初二之间是个“天人相悖”，因此随初也就不可能至二，依据天道，随初还有一个选择是至四，四爻在三爻这个“门”以外，所以说是“出门交有功”。

明夷四爻讲“于出門庭”，明夷卦是个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，四爻己在三爻之后，所以说是“于出門庭”

节卦二爻讲“不出門庭”，节卦是整体失衡卦，节卦的天道是癸庚己壬甲辛，二爻与三爻之间是个“天人相悖”，三既为“门”，二爻不动，也就是“不出門庭”。

从“门”的主象与伴象可知，“门”这个象与人道有关，只要是三爻，就可以看做是“门”。

135、“宗”的主象与伴象

同人卦二爻讲“同人于宗”，如果我们把“宗”当做主象，那么这个“宗”也有伴象。

同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，所谓“同人”，就是诸爻与初爻的结盟。“同人于门”、“同人于郊”主要是从地域方位上结盟，“同人于宗”则是从血缘上结盟。同人二爻为甲，据此我们说甲就是“宗”。

睽卦五爻讲“厥宗噬膚”，这是“宗”的一个伴象。睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，睽卦六爻的爻位与同人卦一样，但天道是运行正好相反。睽四己至五爻庚，是个“天人合一”，也是一个阴阳和合，五爻辞讲“厥宗噬膚”，这个“宗”就是指的四爻己，“噬膚”则是亲密无间的意思。

既济三爻讲“高宗伐鬼方”，这个“高宗”显然与前两个“宗”不一样，既济卦是个平衡卦，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，初爻是“大君”，三爻依照人道是至四，因此这个“高宗”是指初爻丁。三爻受命于高宗，对四爻己实行征伐。

从“宗”的主象与伴象可知，周易中的“宗”有两个，一个是天元甲，另一个是地元己，这也同周易中的“王”一样。至于“高宗”，则也和“帝乙”一样，只是一个封号。

136、“公”的主象与伴象

大有卦三爻讲“公用亨于天子”，意思是“公”奉献于“天子”，显然这里的“公”是公爵。大有卦是个局部失衡卦，大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，三爻为己为地元，五爻为甲为天元，不难看出，这里己的一个取象就是“公”，而“天子”是指五爻甲。如果我们把“公”作为一个主象，那么后面还有一些伴象。

解卦上爻讲“公用射隼于高墉之上”，解卦是一个平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，上爻至三合乎天道，三爻无可逃避，这就是“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利”。由于由上至三不合人道，对三爻来说就成了“負且乘，致寇至”。

益卦三爻讲“有孚中行，告公用圭”，四爻讲“中行，告公從”，益卦是个局部失衡卦，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，显然这里的“公”是指五爻己，“告公用圭”，就是希望“公”用圭来平准天下。

鼎卦四爻讲“鼎折足，覆公餗”，鼎卦是一个局部失衡卦，鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛，这个天道与大有卦是一样的，唯一不同的就是大有卦的初爻是个阳爻，鼎卦的初爻是个阴爻，由于鼎卦的初爻柔弱，这才有了“鼎折足，覆公餗”的问题，大有三明确说自身是“公”，鼎卦的三爻还是“公”，四爻则是“公”的“餗”。

小过卦五爻讲“公弋取彼在穴”，小过卦是个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，初爻至五是个“天地皆合”，对五爻而言就成了“公弋取彼在穴”，显然这里的“公”是指五爻甲。

从“公”的主象与伴象可知，“公”也同“王”、“宗”一样，可以取象为甲，也可以取象为己，这是一个与天干有关的象。

137、“鸣谦”的主象与伴象

谦卦二爻讲“鳴謙”，这是一个主象。谦卦是一个严重的局部失衡卦，谦卦的天道是丁甲丙己戊乙。二爻甲是谦卦在时间上的开始阶段，具有“只出不入”的性质，因此“鸣谦”的意思也就是大声申明“谦”之意义。

与谦二“鸣谦”这个主象相联系的就是上爻，上爻也讲“鸣谦”。原来上爻为乙，乙是甲的“出气口”，二爻甲如果“鸣”，势必影响到上爻乙。二上都是“鸣谦”，但从功用的角度看，两个爻是不一样的，二爻“鸣谦”，无助于卦体失衡的问题，故以稳固为好，因此是“贞吉”，上爻虽然是个阴爻，但由上至三，既合天道，也合地道，因此是“利用行師，征邑國”。

如果我们把“鸣”独立出来，那么除了“鸣谦”以外，还有“鸣豫”与“鸣鹤”两个伴象。

豫卦是一个严重的局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛。初爻为癸，依据人道与地道当至二，依据天道是至五，这就是说，从天道上看，癸和乙一样，都是处在转折点上，“出气口”如果是顺畅的，那么就不会发出声音，只有遇到转折才会发声，所以豫初也说“鸣”。

中孚卦二爻讲“鳴鶴在陰，其子和之”，中孚卦是个整体失衡卦，中孚卦的天道是丁甲丙己戊乙，这个天道与谦卦是一样的，二爻甲也可以鸣，或者说就是“声源”，中孚上讲“翰音登于天”，就是二爻甲发出的强大的声音传到上方，而在上方遇到了转折。

从“鸣谦”的主象与伴象可知，不平则鸣，但鸣也是有条件的，条件之一是有声源，之二就是遇到转折。

138、“石”的主象与伴象

豫卦二爻讲“介于石”，“介于石”的意思就是为巨石所阻隔。豫卦是一个严重的局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，二爻至三正与天道犯顶，所谓“介于石”就是二爻在人道上为三爻这个巨石挡住了。三爻己为什么取象为“石”呢？原来在豫卦中，己是开始阶段，具有“只出不入”的性质，这种“不可入”的性质，就象是石头那样坚硬。

如果我们把“石”独立出来，那么它还有个伴象就是困卦三爻讲的“困于石”，困卦是一个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，困三的天干是己，己在困卦中为终结阶段，具有“只入不出”的性质，何以这个爻也取象为“石”呢？原来能够进入三爻己的爻就是四爻戊，但三四之间是个“天人相悖”，正是这个“天人相悖”，使得三爻陷入困境。

从“石”主象与伴象可知，在复筮卦中，己爻具有“只出不入”的性质，这种“不可入”的性质就用“石”来形容。但在原筮卦中，由于外界的影响，己爻也是不在什么情况下都可入。

139、“由”的主象与伴象

豫卦四爻讲“由豫”，豫卦是个严重的局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，豫四至初既合天道，也合地道，豫四取代初爻，占据初位，这就是“大有得”。“由”字是“甲”字的颠倒，据此我们说“由豫”就是颠覆卦体。

如果是以“由”为主象，那么它还有个伴象就是“由颐”，“由颐”这个象出现在颐卦上爻，颐卦是一个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，初上两个爻都是阳爻，但上爻比初爻有更大的势能，因此所谓“由颐”，也是颠倒的意思。

从“由”的主象与伴象可知，“由”就是颠倒，颠倒以后就变成了人道上的开端，也就是“由头”。卦体的颠倒有正常与非正常之分，豫卦是一个非正常的颠倒，颐卦则是一个正常的颠倒。

140、“干父之蠱”的主象与伴象

蛊卦初爻讲“干父之蠱”，这是一个主象。“干父之蠱”的意思就是纠正父亲的过失，我们首先需要弄清楚的就是谁是“父”？他的过失是什么？蛊卦是一个整体失衡卦，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，二爻甲是天道上的终结阶段，但却十分强大，这种强大不仅使得初爻不能践履人道，而且也难于支撑卦体。初爻既然难于支撑卦体，那就不如换成强大的三爻，初为庚，三为辛，这就是初爻辞讲的“干父之蠱，有子，考無咎”，甲为“父”，庚为“考”，辛为庚之“子”。又在卦体上，辛与丁是同一个爻位，但辛为“先甲三日”，丁为“后甲三日”，这就是说，当着辛变成丁以后，这个爻就进入初位。

蛊卦三爻也讲“干父之蠱”，这是一个伴象，三爻虽然是个强爻，但由三辛至二甲需要三个时间单位，这可以叫鞭长莫及，因此爻辞讲“小有悔”。

蛊卦五爻也讲“干父之蠱”，这还是一个伴象，蛊五为癸，由五癸至二甲正合天道，但因为本身是个阴爻，能力所限，所以只能是“用誉”，既只是施加影响。

从“干父之蠱”的主象与伴象可知，“干父之蠱”就是纠正父亲的过失，这个“父”就是天元甲，但由于各爻所处的地位或阶段不同，因此也就有了不同的手段与结果。

141、“母”的主象与伴象

蛊卦二爻讲“干母之蠱”，如果我们把“母”独立出来，那么它就是一个主象。

蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，二爻甲为“父”，与之相对的四爻己就是“母”，四爻为“母”，这从四爻辞的“裕父之蠱”也可以看出来，蛊卦二四失衡，二爻的过失不能说与四爻无关，四爻如果是个阳爻，那么二爻即便有过失也不会那么严重。

晋卦二爻讲“受茲介福，于其王母”，如果单就“母”来说，这就是一个伴象。晋卦的天道是乙戊己丙甲丁，二爻至三是个“天人合一”，二爻讲“受茲介福，于其王母”正是希望从三爻那里得到福祉，三爻为己，可见己就是“王母”。

从“母”的主象与伴象可知，“母”是一个与天干有关的象，具体说就是“己”。

142、“誉”的主象与伴象

坤卦四爻辞讲“无咎无誉”，如果我们把“誉”独立出来，那么这就是一个主象。

“誉”就是好的名声，坤卦是一个均衡卦，四爻处在静止当中，既没有外力的推动或拉动，也没有内在的冲动，在这种情况下就没有灾难，当然也就没有好的名声。

蛊卦五爻讲“干父之蠱，用譽”，蛊五是个弱爻，能力有限，但此爻为癸，二爻为甲，由癸至甲正合天道，因此可以通过声誉，对二爻施加影响。

大过五讲“枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽”，大过卦是一个平衡卦，大过的天道是辛甲壬己庚癸，五爻庚处在“天人相背”，当中依照人道是至上，至上有一个阴阳和合，但庚与癸之间隔着三个时间单位，这就是“枯楊生華，老婦得其士夫”，至初则合天道，正是在这种“天人相背”的情况下，五爻没有灾难，但也不会有好的名声。

蹇卦初爻讲“往蹇来誉”，蹇卦是一个平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，初爻己是天道上的终结阶段，没有进取的能力，这是它“往蹇”的原因，但依据天道，诸爻的归宿是初爻己，这是它“来誉”的原因。

丰卦五爻讲“來章，有慶譽”，丰卦是一个整体失衡卦，丰卦的天道是丁甲丙己戊乙，丰卦三五失衡，如果其它爻给五爻送来天数，就可以平衡三爻的力量，所以是“來章，有慶譽”。

旅卦五爻讲“终以誉命”，旅卦是个整体失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛，五爻为甲为“终”，如果有天数到来，就可以平衡三爻的力量，因此是“终以誉命”。

从“誉”的主象与伴象可知，“誉”就是好的名声，好名声的获得，就在于发挥作用，或者是通过影响与接纳，使得卦体趋于平衡。

143、“咸临”的主象与伴象

临卦初爻讲“咸临”，这是一个主象，二爻也讲“咸临”，这是一个伴象。同样的两个或多个象出现在一个卦中，我们就叫“同象异爻”。

咸有皆、全、都等意义，也有“感”的意思。“咸临”就是全面的“临”，临初为什么讲“咸临”呢？原来临卦是一个局部失衡卦，临卦的天道是丁甲丙己戊乙，初爻是卦体的“基础”，支撑着卦体，有着牵一发而动全身的性质，所以临初就讲“咸临”。

为什么二爻也讲“咸临”呢？原来二爻为甲为阳，它是临卦在天道上的开端，有着极大的喷发能力，具有所向披靡的性质，所以也是“咸临”。

初二都讲“咸临”，但从功用与价值的角度考虑，两者是不同的，临初的功用主要是稳定卦体，虽然“咸临”，但不宜擅动，因此爻辞曰“贞吉”。临二有激发诸爻活力的功能，所以爻辞曰“吉，无不利”。

144、“蔑贞凶”的主象与伴象

剥卦初爻讲“蔑贞凶”，二爻也讲“蔑贞凶”，单就“蔑贞凶”来说，这也是一个“同象异爻”。

“蔑贞凶”的意思就是轻蔑稳定就会有凶险，剥初为什么要讲“蔑贞凶”呢？原来剥卦是一个极其微妙的平衡卦，剥卦的天道是丁甲丙己戊乙。初爻支撑着卦体，稍有撼动，卦体就有倾覆是危险，所以爻辞讲“剥床以足，蔑贞凶”。

剥二为什么也讲“蔑贞凶”呢？原来剥二是剥卦在天道上的开始阶段，尽管是个阴爻，但也有喷发的性质，由于剥卦的平衡非常微妙，二爻的喷发，同样也能撼动卦体，这就是剥二也说“蔑贞凶”的原因。

剥初与剥二虽然都是“蔑贞凶”，但原因是不同的，初爻的基础作用，就用“足”这个象来形容，因为是它支撑着卦体。二爻的取象是“剥床以瓣”，什么是“瓣”呢？原来就是“花瓣”，剥卦中的“床”不是人们平常睡觉的卧具，而是花托。“瓣”是连接花与茎的部位，确切说就是“花蒂”。

145、“入于坎窞”的主象与伴象

坎卦初爻讲“入于坎窞”，三爻也讲“入于坎窞”，这两个象也是“同象异爻”。

坎卦是一个整体失衡卦，坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，初爻讲“入于坎窞”，这是因为初位在卦体上处在最低处，且初爻是个阴爻，这是空间上的一个“坎窞”。三爻为己，己是坎卦在天道上的终结阶段，是个没有活力的爻，所以也是“入于坎窞”，这是时间上的一个“坎窞”，两个“坎窞”的性质不同，所以结局也不一样，初爻“入于坎窞”是凶，三爻“入于坎窞”是“勿用”。

传统易学有的依据八卦学说，以为坎卦是由两个三爻卦的坎构成，即所谓上坎下坎，其实坎卦中确实有两个“坎”，这两个“坎”一个在初，另一个在三。

146、“观我生”的主象与伴象

观卦三爻讲“观我生”，五爻也讲“观我生”，这两个“观我生”在同一个卦中，因此它们就属于“同象异爻”。

“观我生”就是观察自己的生存状况，观卦是一个局部失衡卦，观卦的天道是癸庚己壬甲辛，观三为己，依据天道是由三己至二庚，依据人道是由二至三，这就是天道上的进，正是人道上的退，因此爻辞说是“进退”。五爻为甲，它是观卦在天道上的终结阶段，是一个没有进取能力的爻，依据人道是至上，依据地道是至初，由于初五之间是个“天地相悖”，五爻不可能至初，也就是不能脱离人道，因此爻辞说是“君子无咎”。

如果我们把“进退”作为一个主象，那么它还有一个伴象就是巽初，巽初讲“進退，利武人之貞”，巽卦是一个局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，初爻处在三道分途当中，依照天道是至五，依照地道是至四，依照人道是至二，假定是至二，那么也就是由丁至甲，从人道上看这是进，从天道上看这就是倒退，因此爻辞也讲“进退”。

从“观我生”的主象与伴象可知，观察有一个“观我”与“观其”的区分，“观五”是自我观察，也可以叫“自省”，“观其”是观察其它，也可以说是观察环境。

从“进退”的主象与伴象可知，进退有天道与人道上的区分，天道上的“进”不一定就是人道上的“进”，人道上的“进”也不一定就是天道上的“进”，在许多情况下，人道上的“进”就是天道上的“退”，天道上的“进”就是人道上的“退”。

147、“睽孤”的主象与伴象

睽卦四爻讲“睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎”，上爻讲“睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。”单就“睽孤”而言，四爻的“睽孤”就是一个主象，上爻的“睽孤”就是一个伴象，由于这两个象出现在同一个卦中，因此它们就是“同象异爻”。

“睽”为目不相顺，引义有背离的意思。“孤”为孤独、孤立，“睽孤”的意思是看到的是孤独、孤立，是讲这个爻难以与其它爻沟通、交流、交往。睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，依照人道，三爻壬至四爻己需要七个时间单位，这可以叫于时不通，看到的是孤独。五爻庚至上爻癸需要三个时间单位，对于一个阴爻来说，这也是于时不通，看到的也是孤独。孤独就是没有交流、交往，或者说是背离。

四上两个爻都讲“睽孤”，但原因不一样，结果也不一样。睽四是睽卦在天道上的开始阶段，具有“只出不入”的性质，所谓“睽孤”只是从三爻的角度上看，其实这个爻并不孤独，四爻至五是个“天人合一”，也是一个阴阳和合，这是少有的一种通达局面，只是在卦体平衡的条件下，有一个动好还是不动好的问题。上爻也不是绝对的孤立，三爻至上合乎天道，只是以阴至阳难以成行，两个时间单位以后，上爻癸就会变成乙，再由乙至丙就会有一个阴阳和合，这就是“往遇雨则吉”。

148、“鸿渐于陆”的主象与伴象

渐卦三爻讲“鴻漸于陸”，上爻也讲“鸿渐于陆”，三爻的“鸿渐于陆”是个主象，上爻的“鸿渐于陆”是个伴象，相同的两个象出现在一个卦中，因此它们就是“同象异爻”。

“鸿渐于陆”的意思就是鸿雁慢慢地接近陆地。渐卦是一个平衡卦，渐卦的一个特点就是通过鸿雁在不同的位置，展现爻与爻的关系。从位置上看，渐卦有“干”、“磐”、“陆”、“桷”“陵”等，其区分是明显的，唯独三爻说“陆”，上爻也说“陆”，这很难理解，为什么三爻与上爻要取同一个象呢？原来渐卦的天道是丁甲丙己戊乙，上爻为乙，三爻为丙，两个爻在时间上紧密相连，且又都是阳爻，所以在取象上也就取了同一个象。

三上两爻虽然都是“鸿渐于陆”，但终归位置不同，环境不同，所以命运也就不同，三爻至初合乎天道，也是一个阴阳和合，但此行之后就会变壬，变壬之后就再也难以上行，这就是“夫征不复”，又三为阳，二为阴，由二至三合乎人道，但由于由甲至丙有一个小小的时间差，因此对二爻来说就是“妇孕不育”。对三爻来说，最佳的选择是抵御上爻的到来，这就是“利御寇”。上爻是个“天人相背”，依照天道是至三，依照人道是“反身”至五，上爻不动，有利于卦体的平衡与稳定，这种平衡与稳定可以作为其它卦的一个范式，这就是“其羽可用為儀”。

149、“羝羊觸藩”的主象与伴象

大壮卦三爻讲“羝羊觸藩”，上爻也讲“羝羊觸藩”，三为主象，上为伴象。相同的两个象出现在同一个卦中，因此它们就是“同象异爻”。

“羝羊”为公羊，威猛好斗，“羝羊觸藩”作为原则，是说威猛好斗的动物，也有被羁系的时候，这不是其本身的缘故，而是环境不利。大壮卦是个局部失衡卦，大壮卦的天道是辛甲壬己庚癸，三爻处在三道分途当中，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至四，这种局面也可以说是至上不合地道与人道，至初不合天道与人道，至四合乎人道，但由壬又不能够至己，这就是说，三爻虽然是个阳爻，但环境极其不利，这就像是“羝羊觸藩”，却被藩篱卡住了角。

上爻也是三道分途，依照天道是至二爻甲，依照地道是至三爻壬，依照人道是“反身”至五，同三爻一样，也形同“羝羊觸藩”。上爻至三合乎地道但正与天道犯顶，这就是“不能退”，至二合乎天道，但在二四互衡的情况下，上阴也不能至二阳，这就是“不能遂”。上爻的环境虽然恶劣，但坚持两个单位以后就会变乙，上乙至三丙就成天地皆合，因此爻辞说是“艱則吉”。

150、“豐其蔀，日中見斗”的主象与伴象

豐卦二爻讲“豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發若，吉。”四爻讲“豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。”单就“豐其蔀，日中見斗”来说，二爻的“豐其蔀，日中見斗”是个主象，四爻的“豐其蔀，日中見斗”就是一个伴象。相同的两条爻辞处在一个卦中，因此这也是一个“同象异爻”。

“蔀”意思是遮蔽，“豐其蔀”的意思是遮蔽起来，不能看到，“日中見斗”的意思是白天见到星斗。豐卦的二爻与四爻为什么要说“豐其蔀，日中見斗”呢？原来豐卦是个整体失衡卦，豐卦的天道是丁甲丙己戊乙，从爻位上看，六爻当中，唯一一个能够完全看到的爻就是二爻，这个爻在取象上就叫“日中”，二爻甲在豐卦中是个开端，具有“只出不入”的性质，但由于这个爻是个阴爻，如果以阳喻明，以阴喻暗，那么二爻就是不可见，所以爻辞说是“日中见斗”。

从爻位上看，六爻当中，唯一一个不能直接看到的爻就是四爻，四爻处在卦体的背面，虽然是个阳爻，但这个爻处在终结阶段，具有“只入不出”的性质，包括光线也不能逸出，因此也是不可见，这就是四爻也讲“日中见斗”的原因。

从“日中见斗”的主象与伴象可知，一个爻的可见与不可见，与阴阳有关，与爻位有关，与爻处在什么阶段也有关。