第十章 抟气为柔，明白四达
载[1]营魄[2]抱一[3]，能无离乎？抟[4]气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览[5]，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门[6]开阖，能为雌[7]乎？明白四达，能无知[8]乎？生之畜[9]之。生而不有，为而不恃，长而不宰。
本章说明修道，要做到形神一体，即肉体和精神合而为一；保持元气，柔和纯净如赤子；善于内省，消除杂念，保持内心澄澈，心如明镜，如此才能做到感官不受外界侵扰，从而做到清静无为，明白通达，大智若愚，惠泽万物但不据为己功，不恃功而骄，使各适其性，各得其所，是谓大德。从灵肉一体到明白四达，境界不断提升，最终修得高深的德行。
慎独既是一种人生的修养境界，也是一种内外统一、表里如一、知行如一的人生姿态，彰显的是一个人浓厚的自我观照和修养功夫。历史上的很多有操守的君子，如：东汉杨震的“天知、地知、你知、我知”严拒礼物；三国时刘备“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”的严格自律精神；宋代袁采“处世当无愧于心”的自我要求；清代叶存仁“不畏人知畏己知”的自知，等等，都是一种自觉的慎独。
第十一章 有以为利，无以为用
三十辐[1]共一毂[2]，当其无[3]，有车之用。埏埴[4]以为器，当其无，有器之用。凿户牖[5]以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
有和无是相对的。很多你以为无用的东西，其实却在不经意间发挥着大作用。我们常说的无用论，是多么狭隘的一种想法啊。。。
第十二章 圣人为腹，去彼取此
五色[1]令人目盲，五音[2]令人耳聋，五味[3]令人口爽[4]，驰骋畋猎[5]，令人心发狂，难得之货，令人行妨[6]。是以圣人为腹不为目[7]。故去彼取此。
老子主张减少欲望，返朴归真，抱真守一，顺道而行，保持内心的真元，为此，远离纵情声色犬马的浮华生活，而保持简单知足和自我真我的生活品质。
孔子一生追求道德，生活俭朴。饮食简单，饱腹而已。孔子曾经说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。”食物仅求温饱，居住只求安居，积极做事，谨慎说话。
也许简单而纯粹的生活才是最自在的。
第十三章 得之若惊 世之若惊
吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄[4]天下。爱以身为天下，若可托天下。
世人皆爱名利富贵，宠辱皆惊，之所以对名利富贵的追逐，是因为我们有身体，我们的身体有七情六欲。如果我们没有身体，还怕什么？那不就可以无欲无求了吗？ 又或者说，如果我们能像爱惜自己的身体那样爱惜天下，天下就不怕没有人爱护了。
第十四章 执古之道，御今之有
视之不见，名曰夷[1]；听之不闻，名曰希[2]；搏之不得，名曰微[3]。此三者不可致诘[4]，故混而为一[5]。说明“道”之体征，即看不见，听不到，摸不着，而且不明起始，不知未来，绵延不绝，不停变化，不可名状，所以终归为虚无之态，于是叫它“惚恍”。夷、希、微三个字，均形容“道”的幽而不显，若隐若现，不可捉摸。由此看来，“道”是我们的感官无法感知的，唯有用心体悟。
第十五章 微妙玄通，深不可识
豫[3]兮若冬涉川；犹[4]兮若畏四邻；俨[5]兮其若客；涣[6]兮若冰之将释；敦[7]兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹[8]兮其若海；
有道之士的微妙玄通，深不可识，深藏不露，个性丰富，形象多面，他们集沉稳、忧思、谦恭、温和、敦厚、豁达、宽容、恬淡、活泼等于一体，这些特征充分体现了“道”之无形无象，不可名状，变化莫测，深不可识。他在浊世中既能和光同尘，与周围和谐共处，又能做到不随波逐流，能够涤荡自己，保持一颗出淤泥而不染的心。既能做到积极入世，达则兼济天下，立不世之功业；又能做到超然出世，穷则独善其身。有道之人虽然“神通”广大，能量无限，但他明白盈满则亏的道理，所以做人做事总会留有余地，不追求丰富盈满的物质享受，而追求知足知止的简单朴素自在的生活，让生命处在一种适时、适当的平衡状态中。
第十六章 致虚守静，复归其根
致虚极，守静笃[1]。心灵达到空明虚无的境界，就会拥有清静自守的状态。诸葛亮说过：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。所谓静后定，定能生慧。
第十七章 悠兮贵言，功成事遂
太上[1]，下知有之。其次，亲而誉[2]之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
老子说明统治者的最高境界是无为而治，只有无为，才能做到无所不为。这就是要统治者顺道而行，施无为之治，自己省心省力，百姓也能自治
悠兮[3]其贵言[4]，功成事遂[5]，百姓皆谓：我自然。统治者悠闲自在，不随意发号施令，等到事情办成功了，百姓都会说：“我们本来就是这样的。”
第十八章 道废仁出，慧出大伪
事物的产生总有其原因。因大道不存，才提倡仁义；因六亲不和，才提倡孝慈；因国家混乱，才提倡忠君；因前者缺失，才产生后者；因为提倡智慧，才产生了巧诈。老子认为，无为而治是最高明的，所有人为的措施，都不过是一种不得已而为之的无奈之举。
