爱与恨的关系

除非你拥有当下时刻的意识频率，否则你所有的人际关系，尤其是爱情关系，都会有缺陷并最终失调。

如果在爱情关系中，你既体验到了爱，又体验到了爱的对立面——攻击和情感暴力等——那么你很可能就是将自我依恋和沉溺上瘾与爱混淆在一起了。你不可能在这一刻爱你的伴侣，而在下一刻马上攻击他或她。真爱是没有对立面的。如果你的“爱”有对立面，那么这就不是真爱，而是小我对更深层、更完整的自我感的需求，一种其他人暂时能满足的需求。

所有沉溺上瘾都源自于你无意识地拒绝去面对和经历痛苦。每一次上瘾症都始于痛苦，又以痛苦收场。无论你上瘾的是什么——酒精、食物、合法的或非法的药物，或者一个人——你都是在用它们来掩盖你的痛苦。

从上瘾到开悟的爱情关系

请将你的注意力更多地集中在当下时刻，这会使你更多地感受临在并加强你的存在感。不管你是一个人生活还是与你的伴侣一起生活，这都是关键点。

为了使爱情之花盛开，你的临在之光需要足够强大，这样你就不会再被思维和痛苦之身所控制，而误以为它们就是你了。

将你自己看成是思考者之下的本体，心理噪声之下的宁静，痛苦之下的爱和欢乐，这就是自由、拯救和开悟。

为了从痛苦之身中解放出来，你需要将临在带进痛苦之中，从而改变痛苦。为了从思维中解放出来，你需要变成你思维和行为的沉默的观察者，尤其是观察你思维的重复模式和小我所扮演的角色。

首先，停止批判你自己，然后，停止批判你的伴侣。爱情最伟大的催化剂就是完全接受你伴侣的一切，而不是去批判或以任何方式去改变他或她。

这样，你就立即超越了小我。所有的思维游戏和沉溺依赖都将消失。再也没有受害者和加害者，也没有原告和被告。

这同样是所有相互依赖的终结，不需要在彼此的无意识模式中纠缠不清。这样，在爱里，你们要么分开，要么一起更深入地进入当下时刻，进入本体。简单吧？是的，就这么简单。

爱是一种本体的状态。你的爱不在你身外，你的爱在你之内。你永远不会失去它，它也不会离开你。爱不需要依赖一个人、一个外在的形式才能存在。

在你临在的定静中，你可以感觉到你的无形式和无时间的本质，就是赋予你肉体生命的那个未显化状态。这样，你就能感觉到在其他人和其他生物内的相同深度的生命。你的观察超越了形式和分离的屏障。这就是合一的体现。这就是爱。

在爱情关系中灵修

当你觉知你自己变得不平和时，这份觉知就会创造出一个宁静空间，它用爱和温柔围绕着这些不平和，从而将你的不平和转变成平静。

只要涉及内在的转变，你是无法去“做”什么的。你不能改变你自己，当然也不能改变你的伴侣或其他人。你所能做的就是为这种变化创造一个空间，让变化得以发生，并让恩典与爱进入。

你需要多少人才能把你的生活变成灵修的实践呢？如果你的伴侣不合作，请不要介意。明智，即意识，只有通过你才能来到这个世界上。你的开悟不需要去等待这个世界变得明智，或别人变得有意识。

不要相互指责对方的无意识行为。从你开始争论的那一刻起，你就开始认同你的心理观点，并且你不仅在为这种心理观点辩护，而且还在为你的自我感辩护。这时，小我就占了主导地位，你就变得无意识了。当然，有时你可以指正伴侣的行为，但如果你非常警惕，非常有意识，你就可以这样做的同时，不受小我的干扰——不带责备、控诉或好胜心。

当你的伴侣做出无意识的行为时，请放下所有的批判。批判不是将某人的本质与他的无意识行为混淆起来，就是将你自己的无意识投射在别人身上，并错误地认为这就是他们的本来面目。

放下批判并不是指你没有认识到障碍和无意识行为。它是指，承认无意识行为而不对其做出反应或判断。这样，你可以完全地从反应中解放出来，或是做出反应，但完全保持觉知。这个觉知创造了一个空间。在其中，你可以观察到自己的反应，并且允许其存在。你不是与黑暗作战，而是将光亮带进黑暗之中。不是向幻象做出反应，而是在发现幻象的同时洞察它。

学会在不责备对方的情况下表达你的感受，学会用一种开放的、非防御性的方式倾听你伴侣说话。

给你的伴侣一个表达自己的空间，并保持临在。责备、防御、攻击——所有用来加强或保护小我或满足小我需求的方式在此将会变得多余。给别人和你自己一些空间，这一点非常关键。没有这个空间，爱情之花不会盛开。

放弃和你自己的关系

不管你是否开悟，不管你是男人还是女人，你在形式和身份方面都是不完整的。你只是整体中的一半。不管你有多强的意识，都会有这种不完整的感觉，而这种不完整感促使男女相互吸引，以及异性能量相吸。在与内在联结的状态下，你会在生活的表面上或生活的周围感觉到这种相互的吸引力；任何在你身上发生的事情都感觉那样。

这并不是说你不会与其他人或你的伴侣有深深的联结。事实上，如果你有很强的本体意识，你才能深深地与你的伴侣或其他人建立联结。有本体意识，你的注意力就能超越形式。在本体状态中，男人和女人是一个整体。你的形式层面可能仍然有一定的需求，但是本体却没有。它已然完整圆满了。如果这些需求被满足了，这当然很好，但是如果没有被满足，对你深层的内在状态影响不大。

所以对于一个开悟的人来说，如果他或她对异性的需求没有满足，在其本体的外部形式上，很可能会有缺憾或不完整感，但是在他们的内心，他们却是完整、满足与平和的。

但是你需要与你自己建立一个关系吗？你为什么不能成为你自己？当你与自己建立关系时，你就将你自己一分为二：“我”和“我自己”，主体和客体。这种由思维创造的二元性是你生活中所有问题和冲突的根源。

在开悟状态中，你就是你自己，你与你自己合二为一。你不会批判你自己，你不会为你自己感到遗憾，你不会为你自己感到骄傲，你不会爱你自己，你也不会恨你自己。开悟，不会再有一个需要你去保护、防卫和喂养的自己了。

你不会再有一种关系，就是你与你自己的关系。一旦你放弃了这种关系，你所有的其他关系都将会是爱的关系。