葛印卡内观十日课程开示第一天（文字版无删减）
第一天结束了，你们还有九天的时间可以用功。要精进的用功，为了在这里能获得最大的收获，你必须非常努力的、有耐心的、而且持续的用功。唯有自己精进用功，才能在这里得到最好的成果。你必须非常努力，每天从早上四点或四点半，一直到晚上九点或九点平，要持续不断的用功。
当然，每天晚上都有一个小时到一个小时半的开示，要了解这些开示不是为了某种知识上的满足，而是为了让你了解这个修行的方法是什么？以及如何来用功。
如果不了解这个修行的方法，虽然你还是可以非常精进、努力的用功，但是方法可能不正确；如果方法不正确，你就不能期望会有好的成果不能得到每个正确用功的人所得到的好结果。因此，每天晚上的开示，是为了让你了解这个修行方法要如何练习，然后照着去练习。
你已经开始观察呼吸了，观察入息和出息，让入息自自然然的进来，让出息自自然然的出去。这不是一种呼吸的运动，你不须要控制呼吸~也不用调整呼吸，这种方法不是调息，因此不用调整呼吸。每一种方法都有它独特的长处和特点，在这里我们不批评其它的方法。但是今天在这儿，必须给这个方法一个公平的机会，你要用完全公正的态度来试验这个方法，你必须了解这个方法的特点、特长，然后确实的按照这个方法要你用功的方式去修行。
因此不要试着调整呼吸，让呼吸顺其自然。如果是深的呼吸，你觉知它是深的呼吸；如果是浅的呼吸，你觉知它是浅的呼吸。如果呼吸经过你的左鼻孔，你觉知它正经过左鼻孔；如果呼吸经过右鼻孔，你觉知它正经过右鼻孔。如果同时经过两个鼻孔，你也觉知到呼吸是同时经过两个鼻孔。就这样，如此而已，不要干扰自然呼吸的流动，让一切顺其自然，你所扮演的角色只是观察，就只是如实的观察实相本来的样子，而不是你所想要的样子，这就是这个方法的特点，你已如实观察呼吸开始用功，观察单纯的呼吸，仅仅是呼吸，除了呼吸以外没有别的了。
我指导过成千上万个内观课程的学生，我了解今天对你们而言，是非常困难的一天。总是有人抱怨，不是腰酸背痛就是头痛，这里不舒服、那里不舒服，这是自然的。一个最根本的原因，是你的身和心已经是你的习性的囚犯，现在你所做的事，正好违反他们的习性，因此他们当然开始反抗，这个身体开始抗拒：我不喜欢这样；心也开始抗拒：我不喜欢这样。因此你会觉得非常的不舒服，这是自然的。这只是原因之一，一个小小的原因。你会不舒服的主要原因是这个方法本身，因为当你确实的按照这个方法修行时，也就是当你开始只是观察呼吸——单纯的呼吸，除了呼吸以外没有别的了，这时候所有的困难。不舒服就开始自动的显现出来。
有许多其他的方法，要你在观察呼吸的同时，也在心中持诵某些字句，要你不断的在心中持诵某一个字、某个咒语或是某一段话。我自己也经历过这些过程，同时我也听过其他很多人的经验，因此我了解，我也同意，如果你在观察呼吸的同时，加上任何的字，并且在心中不断的复诵，你的心可以很容易专注，很容易的平静下来。同样的，也有许多技巧要你在观察呼吸的同时，也去观想、想象某种形像，这个神或那个女神的形像、某一个宗教创始人的形像，去观想那些你极为尊敬的人或神的形像。你不断的观想这个形像，你的不舒服会随之消失不见，你的心逐渐的平静下来，变得越来越平静，也越来越专注了。虽然我自己和其他许多的人有过这种经验，我了解这个事实，但我仍然坚持不要掺杂持诵的方式，不要掺杂观想的方式，就只是观察呼吸—单纯的呼吸。为什么呢？这其中一定有某些站得住脚的理由，某些确实的理由。
想要了解其中的道理，首先应该明白，什么是这个修行方法的最终自标呢？什么是我们的目的呢？如果修行的最终目标只是要让这个喋喋不休的心、这个心猿意马的心安静下来，变得专注，那么我们当然可以掺杂某种的持议观想或是想象，这并没有什么不对。但是当我们谈到内观这个修行方法时，让心静下来只是一种手段，而不是目标，「专注」并不是内观修行的最终目标；最终的目标是要净化这个心，不但要净化心的表层，而且要净化心的最深层、心的最根部。要改变心的行为模式，这个始终激动、焦燥不安的的行为模式。
生活中不如意的、不顺心的事情不断的发生，我们的心就开始打结、紧张起来，开始产生负面的情绪，生活中期望的事没有发生，而某些障碍却产生了，我们的心又开始打结，变得紧张不安，开始产生不净的烦恼，像生气、嗔恨、恶意、敌意等等，心不断的打结，一直在打结。我们的心已经打了无数的结，给自己制造了无数的难题和紧张的情绪。因此整个身体和心理结构都变得如此的紧张，在表面上有时候你可能会试着让自己舒解，让你的身和心舒解，虽然这也有用，也有帮助。但是你从来不知道在心的最深层仍不断的在打结，不断的产生不净的烦恼，所以还是不断的有紧张、不安的情绪，这就是为什么我们会如此痛苦的原因。
然而要如何解脱这个痛苦呢？这个修行方法帮助你进入你的身、心实相，实际体验身心结构的实相，也就是说它可以帮助你从经验上了解到，你是如何关始产生并且增长不净烦恼。你从何处产生不净烦恼并且不断的增长呢？因为你不了解内心深处发生了什么事？由于这种对内心深处的无知、无明，虽然你不想要痛苦，但你还是在受苦；虽然你不想增长痛苦，但你还是不断的在增长痛苦，这已经成为你的习性模式了。你必须进入痛苦的根源，唯有如此你才能摆脱这种习性的模式，这个修行方法会帮助你的。
所有过去的先圣先贤都曾说过：「要了解你自己、要太解你自己。」他们之所以能够成为圣贤，是因为他们了解自己，他们透过探究自己的内在实相而了解自己。要了解你自己，不可以仅仅限于知识上，这样是没有用的，要实际的去了解你自己，也就是说要从经验上了解我们称之为「我、我、我」的这个身和心的结构，身心两者的结合就是「我」吗？我们认同这个身体结构和心理结构为「我、我」，然后对它产生了强烈的执着，而造成了无边的痛苦。当你认同身心并对它产生执着时，你就开始紧张不安，你就开始打心结”就开始产生痛苦了。仅仅在知性上接受或感情上，因为觉悟的人如此说而接受，并没有用，你必须实际探究你整个身心的实相，必须从表面的层次及粗重的层次，不断的深入到更微细、更微细、最微细的层次。这个修行方法会帮助你，在经验的层面上探究你整个身心的实相。如果有人想要从经验上去体验实相，那么他必须在自己的身体上用功，而不是以外在的对象来用功，这个修行方法会帮助你探究整个身体的实相。
呼吸——单纯的呼吸，如实的观察呼吸，将成为你探究实相的一个重要的工具。为什么我们不希望你以持诵或观想的方式修行的原因，虽是一个小原因，但是仍然是一个重要的原因，当你持诵时，通常你会使用某个名号，某个神的名号，某个女神的名号、某个宗教创始人的名号，然后你就和某个宗教或是宗派牵扯在一起，而内观修行方法是要你在普遍的实相上面用功，这个方法是普遍通用的，和宗派毫无关联。如果你用观想的方式，以一个形像来用功，以这个禅或那个女神的形像、以这个宗教或是那个宗教创始人的形像来用功，那么你又是和某一个宗教，某一个宗派牵扯在一起，这样子就不是每一个人都可以如此修的，这只是专属于某一个宗派的方法，它并不是普遍性的。要了解到我们的痛苦是共通的！当一个人产生负面的情绪，像生气、恶意、激情、恐惧、自私等等负面的情绪，他就变得紧张、变得痛苦，这情况适用于每一个人，当你生气时，如何称呼这个生气呢？它是基督教的生气、犹太教的生气、印度教的生气或是佛教的生气呢？是美国人的生气、英国人的生气或者是俄罗斯人的生气呢？生气就是生气。而由于负面心态所产生的痛苦，你也不能称它是印度教的痛苦、回教的痛苦、基督教的痛苦或者是犹太教的存苦，痛苦就是痛苦，痛苦是共通的，人类的痛苦、烦恼是共通的。而处理烦恼的方法也必须能共通使用的，与宗派毫不相关。
因此，内观修行方法的一个重要的要求，就是在这条正道上你所踏出的每一步，你都必须与实相同在，与当下你所经验到的实相同在，像这样分分秒秒、时时刻刻，不论你的身心呈现出什么样的实相，只要是关于身、关于心的实相，都只是观察着它，持续的观察着它，实相是普遍的，这个方法适用于每一个人，你可以运用它达到最终的目标。任何不是你自己亲身经验的真理，对你而言就不是真理。由觉悟者所经验的真理，不管是佛陀、耶稣基督或是穆罕默德所经验的真理，都是他们自己的真理”而不是你的。当你到达他们的境界，亲自体验同样的真理时，才是你的真理，否则就不是。因此，要从直接体验下手，时时刻刻体验自身的实相。如果它是深的呼吸，知道是深的呼吸，如果是浅的呼吸，知道是浅的呼吸，这是一个普遍的对象，而不是某一个宗派的对象。你不能说这个呼吸是印度教的呼吸，或基督教的呼吸，也不能说它是美国人的呼吸，或是俄罗斯人的呼吸。
入息和出息——这是一种普遍的对象，如果你不断的在普遍的实相中用功，就能引导你从表面的实相，进入到究竟的实相。待在这里的十天当中，你会发现一天接着一天，内观修行方法，引导你从非常坚韧、粗重的表面实相，不断的穿刺、穿透，不断的分离、剖析、分解消融，你不断的深入到微细、更微细的实相。一天又一天，你将从粗重的实相，逐渐的深入到微细、更微细的实相。当然，这个修行方法能够引导你实际的经验到最微细的实相，关于身、关于心、关于心念的最微细的实相，然后总有一天你会探究到整个身心的领域，你会穿越这个领域，而经验到超越身心范围的境界。这种究竟的实相的境界，是无法以文字形容的，它是必须实际去经验、去体证，它是必须实际去经验、去见证的，这整个过程就是让你体验自身的实相，也就是圣贤所说的，了解你自己的过程，当经验到自身的实相时，你就开始了解了普遍通用的自然法则。
那么，了解你自己的过程，就变成了解普遍自然法则的过程，这个普遍的法则适用于每一个人、每件事物。每当我们一违犯了这个法则，这个普遍通用的法则，就会惩罚我们，任何人只要违犯了这个法则，此时此地就会得到惩罚。而当我们与法则同在，当我们遵循自然的法则而生活时，这个法则就开始回馈我们，当你探究自身的实相，也就是探究关于身、关于心、关于身心两者互动的实相时，这些事就变得越来越清楚了。当你不断的观察实相，依照这个修行方法所要求的方式修行，正确的观察实相，而不掺杂其它的技巧、每件事情都会变得非常的清楚。这种自然现象，这整个法则会开始显现，这个普遍的法则会变得很清楚，变得如此的清楚，你很容易能与这个法则同在，遵循法则而生活，那么你的人生就会充满了快乐、安详、和谐。而且不只是在心的表层，而是整个生命，整个身、心两者都会充满了安祥、和谐与快乐，这就是内观修行的目的。
但并不是说在课程内，你就可以达到最终的目标，你可以在十天内领会到修行的方法，要如何修行，如何探靶你自身当中的实相，而不掺杂其它的对象。为了做到这一点，我们从呼吸这个非常重要的工具来开始用功，如果你在观察呼吸的同时掺杂了持诵或是观想，就像我说过的，心会很容易专注，但是掺杂持诵或是观想方式来专注时，你就会忘掉整个呼吸这个工具，所以你的心变得专注了，同时你也在心的表层经验到安祥，但是因为你遗漏了呼吸这个重要的工具，所以整个探究实相的过程，从表层实相探究到深层实桷的整个过程，也跟着遗漏了。
单纯的观察呼吸，是帮助你进入更深层实相的一个关键性的重要工具。因此在这个阶段，不要遗漏了呼吸这个工具。过几天你会学到用其他的工具，来帮助你更深入实相，但是现在呼吸对你而言非常的重要——单纯的呼吸，只是呼吸。
如果你想要探究你自身的实相，但是你如何知道你身体的实相呢？你可能会参阅生理学或是解剖学的书籍，参阅这种或是那种的解剖图，这样并不意味着你就能懂得这个身体，因为你并不是从经验上了解你的身体，这只是一种知识上的了解；在经验的层面上，你对身体的了解非常有限，你知道某些外在的器官，像四肢、眼睛等等它们是如何运作、如何像用的，它们是按照你的需求、欲望和命令而动作的，比如说你要你的眼睛张开，它们就会张开；要闭上眼睛，它们就会闭上；你要你的手举起来，要你的腿移动等等，不管它们要做什么，这四肢和外在的器官，都会按照你的需求来动作。但是关于内在的器官呢，比如说像心脏、肺、肾脏、肝脏等等的内在器官，它们不会按照你的需求、你的欲望、命令来动作的，你命令你的心脏停止跳动，它是不会停止的。如果你说：「我要你慢下来」，它也不会慢下来的；如果你要它快，它也不会快，你是无法控制的。
现在先不谈这些大的内在器官，我们来看看这整个身体肉体的结构，它是由无数的粒子、次原子微粒所构成的，而每一个粒子都有某些活动，像一剎那都不断的在发生变化，因为你从来都没有经验过这些现象，所以你无法了解。这整个修行的方法，就是要帮助你去经验这些现象，但是你仍然无法控制它们，它们只是不断的、自然的发生。在表面上、外在的层次上，关于这个身体结构的某些事情，不管是能够自全或是不由自主的发生，你都能够清楚，但是对于内在那些不能自主不断的发生的事物，你却完全的不了解，它们只是不断的发生，你完全无法控制它们。觉悟者发现了一个能帮助你经验到内在实相的工具，这个工具就是呼吸。例如某个人生活在河的此岸，或多或少知道此岸的实际情况，但完全不知道彼岸的事情；另一个人曾经越过了这条河到对岸，然后回到此岸来说：「河的对岸真是太好了，真是太好了！」。某人听到之后也很想要享受，亲自见见对岸的风光，但是他只是坐在此岸的岸边，合掌含着泪水，用沙哑的声音开始祈祷、吶喊：「喔！河的彼岸啊！请你过来吧？请你过来吧！我很想看看你，我要享有你的风光，请你过来吧！」这个人即使一辈子不断的哀求，事情也不可能实现。要亲见彼岸的唯一的方法，就是离开此岸，越过河流到对岸去，就这么简单！
因此，我们所需要的是一座连结此岸和彼岸的桥梁。越过桥梁，我们就能亲证、亲见彼岸。而呼吸就像这座桥梁，呼吸连接了身体结构当中的两个领域，这个你已知的领域，和那个自然的发生却不了解的领域，呼吸同时包含了身体上自主和不自主的两种活动。如果你想要刻意的深呼吸，你可以做得到，如果你想要浅的呼吸，也可以做得到，甚至你如果想要停止呼吸半分钟，你也可以做得到。然而当你不去管呼吸的时候，你不对它控制或是命令它时，它也会自然的一进一出的呼吸，因此呼吸本身就包含了自主和不自主的两种活动，这也就是为什么借着呼吸这种工具，你就能够到达彼岸，到达身体结构中未知的彼岸，而这也就是你已经开始在做的。
在这十天当中，将会有更多跟你身体结构相关的实根，会自动的呈现出来，你要经验过后才接受，而不是因为你的老师如此说，不是因为某个经典如此说，也不是因为觉悟者——佛陀如此说而接受，你要自己亲身体验，呼吸会帮助你探究身体结构的实相，而你也会了解到呼吸也同时帮助你探究内心的领域。刚开始呼吸看起来只是一种身体上的作用，只是气息的一进一出，但很快的你会体会到呼吸也和心有密切的关系，它和心的负面情绪、不净烦恼有着密切的关系。你练习观察呼吸时，就体会到当你开始卷入任何不净的烦恼，像是生气，呼吸会变得较快，而当这个不净的烦恼消失之后，呼吸又恢复了正常。因此呼吸跟你的心和心中的不净烦恼有密切的关系，这个事实就变得越来越清楚了。你要深入到你问题的根源，也就是你烦恼的根源，呼吸会帮助你在心理上深入到你问题的根源，深入到你不净烦恼生起的根源，它也会帮助你探究关于你的内心的实相，在身体的层面上。今天一整天你只是不断的观察呼吸的进出，气息吸进来，又呼出去，不管它是经过左鼻孔，经过右鼻孔，或是同时经过两个鼻孔；是深的呼吸，浅的呼吸，或者任何一种呼吸，你只是观察着它，这就是你对你自身实相的观察。
今天晚上和明天一整天的时间，你会经验到身体结构上比较微细较深入一点的实相，这些实相是一直都存在的；只是你从来都没有经验过它们，而现在你会开始经验到这些实相了。要了解现在这个阶段，是要在小范围上探究，你必需探究这小范围当中的实相，这个以上嘴唇为底，包含了整个鼻孔的小范围，你必须不断的将注意力集中在鼻孔的入口处，和整个鼻孔的内部，你必须对通过这个范围的气息保持觉知，因为这是一个小范围，因此你专注在一个较小的范围时，你的心也就会变得越来越敏锐，越来越微细，越来越敏感，你开始能感觉到更微细的实相了。
而如果你以较大的范围来用功，你的心就不容易变得敏锐，这也就是佛陀要你在一个小范围上用功的原因。再过一两天之后，你要缩小这个范围，对你所觉知的范围越缩小，你的心就会变得越敏锐，而心变得越敏锐，你就能够感觉到更微细的实相。今天晚上和明天，你将会开始感觉到，或者甚至在今天，你就已经开始感觉到呼吸的接触，呼吸时气息进入的接触，和气息出去的接触，并不须要去感觉这个范围中每一点的接触，你只要感觉在鼻孔内部、鼻孔外部，或者是在鼻孔以下上嘴唇以上的范围内的任何一个地方和呼吸的接触。在这个限定范围内的任何地方，你感觉到气息的接触，就只是觉知它，你只是保持觉知，而不做其它的事，这整个方法就是觉知，只是保持觉知。如果你感觉到气息的接触，就觉知气息的接触，如果你没有感觉到任何的接触，也就觉知没有任何的接触，你只是觉知气息的出入，并且特别注意气息的接触。然后到了后天，你会发现到你已经开始感觉到更微细的实相。接着大后天，又更微细的实相。像这样，你会从粗重的实相，逐渐的感觉到更微细、更微细、最微细的实相，关于身、心的实相。
今天没有人要你观察你的心，但是在无意当中，你已经开始观察你的心了，你已经注意到我有什么样的一颗心呢？你应该观察呼吸的，但是你几乎只观察了一两次呼吸，心就跑掉了！心跑到别的地方去了，过了一段时间之后，你察觉到「哦！心跑开了，我现在应该观察我的呼吸。」心又回到呼吸上，观察一两个呼吸之后，心又跑开了。你知道之后又把它拉回来，像这样你发现到你的心不断的跑开，不断的打妄想，对于这个妄想纷飞的心你感到非常的激动，「我有什么样的一颗心呢？」它甚至于无法做只是观察呼吸这么简单的工作，不用做别的，呼吸一直都存在着，你所要做的只是去观察，并不是要你去调习。呼吸一直都存在着，它持续的发生，就像你坐在河岸边，河水不断的在流动，而你所要做的只是去观察它。你的心甚至于无法做这么简单的工作。你觉得非常的失望，开始焦燥不安，你感到愤怒「哦！不、不！」如果你这样子，就违背了这个修行的方法，这是你的心的习性反应：不如意的事发生你以焦燥不安、愤怒等负面的情绪来反应，这就是你一向在做的事。
现在你想要你的心专注，而你发现到无法专注因此你就生起了习性反应了，「哦！不行、不行！」，这个修行方法是要你只是接受事实，接受心跑掉了的事实，在当下这个心已经跑掉了，微笑的接受这个事实，心跑掉了，呼吸还是在这儿，只要回到呼吸上，只要回来继续观察呼吸就好了。然后很快的你就发现到，只要你接受心跑掉了的事实，你根本不用再把心拉回到呼吸上，它自己就会回来，它会自动的回到呼吸上，你只是接受这个事实—心跑掉了，这就够了，心会自己回到呼吸上。因此你已经开始观察到你的心，观察到心的特性，心不断的打妄想，它是一个妄想纷飞、心猿意马的心。
另外一个事实是心到底跑到那里去了呢？喔，有这么多的妄想，我们规定十天当中，你不可以写字做记录，但是即使我们允许你记录妄想，你也办不到的，你无法记录妄想，每一个人都无法记录下他的妄想，因为心无时无刻不断的在打妄想，你无法完整记录下来。但是只要你留意，你会发现到妄想只有两个领域，心只会跑到两个领域，一个是过去记忆的领域，另一个就是未来的领域，你回忆某件事物，在当下这个记忆浮现了，一下子另一个记忆又浮现了，你回想到过去的某件事是怎么样发生的，譬如说你回想到「过去某某人对我无礼，他是这样辱骂我的，当时我措手不及，不知道该怎么办。现在如果那个家伙再辱骂我，这一次我会像这样来报复他。」然后你开始卷入家来的妄想，不断的妄想着未来的事情。然后突然之间，一个过去的念头生起了，你又开始妄想着过去的事，然后又是未来的妄想，不断的妄想着未来，喔，这就是心的习性模式，它不断地妄想着过去或是未来、它不愿意活在当下，你的心不想活在当下，但是人却必须活在当下，你如何能活在过去呢？过去的事情已经永远过去了，你花钱也无法买回过去的时光，即使你拥有全世界的财富，你也办不到，过去的已经永远过去了，而未来只是未来，除非未来变成了现在，否则你是无法活在未来的，你必须活在当下的。
现在你看这个心不想活在当下，喔，这就是为什么心会如此的焦燥不安，它不懂得生活的艺术，而内观修行就是要教导你生活的艺术，教你如何活在当下，当你清楚的观察着呼吸时，即使是一小段的时间，就是这一刻的实相：呼吸的气息进来了，又出去了这就是当下的实相，另外一个事实也会变得越来越清楚。当内心不断的妄想着过去或未来时，他想着那一种念头呢？有两种形式的念头，愉快的和不愉快的，当心中浮现出过去的记忆，这个记忆可能是一个愉快的，或是不愉快的记忆，当心中生起未来的妄想时，对于未来的妄想，也可能只有愉快的或不愉快的两种形式。因此你会注意到，当心卷入过去或是未来的妄想时，心的某个部份就开始生起了习性反应了，喔，「我喜欢他，太好了！这件事情应该不断的重复发生。」然后心就开始执着贪爱，你并不知道你已经失去了心的平衡，因为你已经开始执着，开始贪爱，而使心变得不平衡，使自己变得痛苦。
同样的，当你的心开始卷入过去或是未来不愉悦的妄想时，你会注意到心的某个部份开始反应了，「我不喜欢他、不喜欢他。」然后这种「我不喜欢他、我不喜欢他。」的反应，会很快的转变成一种厌恶，嗔恨的心态，你的心已经失去了平衡，你已经变得非常焦燥不安了，「哦！这就是我的心的行为模式。」它不断的生起贪爱、嗔恨的反应，为什么会有这种贪爱或嗔恨的反应呢？因为我们从来都不晓得内心深处到底发生了什么事？表层的心一直都忙着外在的事物，不知道心的深处起了贪爱和嗔恨的反应，也因此造成我们的不安和痛苦、这叫做无明。(Moha)
心一直是如此的无明无知的，有时你会注意到你的心有多么的无知，一个念头在心中生起了，甚至在这个念头结束之前，另一个和它毫无关联的念头又生起了，这些念头没有丝毫的关联性，这就是疯狂！这不是疯狂是什么呢？当我们说某个人疯了，是个疯子，就是因为这个人的念头没有丝毫的连贯性。我举个例子，譬如说你看到一个疯子，已经饿了四天了，你出于同情慈悲给他一整盘的食物，他因为很饿，看到食物就非常的高兴，坐了下来抓起一口饭，还没来得及放入口中，念头已经变了，他开始想到「我现在在浴室里，我正在洗澡，而我手中拿着一块香皂。」于是他就在自己的身上开始擦了起来。然后念头又跳到别的事情上，「这个向我走过来的人是我的敌人，他要来杀我，在他杀我之前，我最好先宰了他。要怎么杀他呢？哦！这是一颗手榴弹，我向他扔过去把他炸死！」因此他把所有的食物当做手榴弹丢了过去。这是一个疯子，发狂的人，他没有连贯性的念头。
现在大家都体会到自己有多么的疯狂。因为你们也都没连贯性的念头，一个念头在心中生起了，突然之间又冒出另一个不相关的念头，接着突然又是一个念头，多疯狂的心啊，这叫做(Moha)无明。你不晓得现在发生什么事，你没有连贯性的念头，然而即使你的念头是连贯的，你也不知道你心中如何产生不净烦恼，以及如何产生痛苦，当你从经验上深入，不断的深入时，身和心的交互作用就会越来越清楚。为了达到这个目标，你必须用功修行，以实修体验的方式正确的修行，就会容易得多。不要批评过去所修过的任何的法门，不要去批评，你过去可能参与过某些的仪式、仪轨，或是宗教礼仪，不要批评他们，只要在这十天当中，在这里给这修行个方法一个公乎的实验机会，然后才能在十天中获得最好的成果。
能够抽出十天的时间，放下一切用功的修行，对一个在家居士而言是很不容易的，因为在家居士有很多的责任，要放下一切，到这里来探窕呼吸是什么？心是什么？这一切是为了什么呢？是为了一个非常重要的目的；为了帮助你学习到生活的艺术，也就是如何过安祥和谐的生活，如何获得内在的安祥与和谐，并且将这种安祥、和谐的气氛，散播给其他人。每当你产生负面情绪，你就变得痛苦，每个人只要产生负面情绪，就会变得如此的紧张、不安，任何人只要在那个时候接触到你，也会跟着紧张、不安，这不是正确的生活方式。生活的艺术不见了，内观会教导你生活的艺术，也就是正确的生活方式，一种行为的准则，如何获得内在的安祥与和谐，以及如何将这种安祥与和谐的气氛散布给遇遭其他的人，这只有当你探究了普遍的自然法则，也就是探究了你身心当下的实相时，才能够做得到，所有这些都必须亲身体验的一然后你会发现自己开始有了某些的改变，某些好的改变。为了这个目的，你必须精进用功。
为了让你能好好利用未来的九天，我们对你有些忠告，第一个非常重要的忠告是你现在所做的是非常严肃的工作，这件工作事实上是在对你自己的心做一项非常深的手术，一项非常深入的开刀手术。当你做非常深入的开刀手术时，根深蒂固的情节，就会开始浮现到心的表面，就像当你用刀切开伤口时)，脓血自然会渗透到表面上来，这是很好的。但是切开伤口和脓血渗透出来的过程是非常不舒服的，你必须去面对它，勇敢的接受它。我切开伤口让脓血流出来的每一个不愉悦的经验，都是为了让我自己能更好，就像我说过的，你今天开始经验到的这些不舒服的感受。是这个修行法的一部份，你已经开始对你的心开刀动手术了，伤口切开了；脓血也开始流出来了，你必须面对事实，你必须面对它，微笑的面对它。例如在东方国家，家庭主妇用煤炭来生火烧饭，当饭煮好后，不再需要火时，她们就会熄灭这些烧红的煤炭，以便下次使用。当她们舀了一勺子的水浇在烧红的煤炭上，由于煤炭的特性属热，非常的热，而水的特性属冷，因此当水和烧红的煤炭碰在一起，这个冷和热产生了极大的冲击，极大的反应，「ㄔㄨヌ」，会产生.「ㄔㄨヌ」这样的声音，每次舀水浇在煤炭上，都会产生「ㄔㄨヌ」的声音，如果不断的舀水浇在这个煤炭上，就会不断产生「ㄔㄨヌ、ㄔㄨヌ、ㄔㄨヌ」的声音，一直到运些煤炭的温度降到和水温相同为止，就不会再产生「ㄔㄨヌ」的声音了，这时候你即使再浇上一整盘的水，也不会再有任何的声音了。
因此，同样的情形，你持续认真的观察呼吸一个小时，也许会有一小段时间，你心专注观察着当下的实相，这一进一出的呼吸，这时候心中没有无明，只有实相，没有想象、没有贪爱、也没有嗔恨。当一个气息吸入时，你并不会贪求「我要更多的气息吸进来」，「我要更多的气息进来」，你并不会这样贪求。而当气息呼出去，你也不会说「我不要气息呼出去、我不要气息出去」，气息出去了又进来，它只是一进一出的在呼吸着，而你只是保持平等心、只是观察着。在这一小段时间中，你只是如实的观察实相，保持平等心，只有实相，没有无明、也没有贪爱、或是嗔恨。这一段时间非常的美好，因为当下的心是如此的清净。但是在你的内心的深处，仍然充满了垃圾，充满着你过去所累积的负面情绪、不净的烦恼。当下这一刻的清净心，接触到这些不净的烦恼，就会产生极大的爆炸，像火山一样的爆炸，像水浇在煤球一样的「ㄔㄨヌ」的声音，这种反应的结果是腰酸、腿酸、头
痛、背痛，不是这里酸就是那里痛，你心里会想「喔！这么痛，！这么不舒服，这对我没什么益处，我最好离辟。」其实所有这些现象是必然会发生的，因此要下定坚强的决心，对你的心做这次开刀的手术。当你动一次外科手术时，手术是由外科医生，由别人帮你做的，你必须被麻醉，因此手术的时候，完全不晓得发生了什么事。但是在这里，你必须对自己动开刀手术，而且没有麻醉药，，你必须面对所有发生的事情，要勇敢的面对它。为了你自己的利益，你必须勇敢
的面对它，这样子你才能开始改变心的行为模式，要面对它并且发展你的心分，因为没有用麻醉药，所以你必须在心中发展出坚强的愿力：其中一个愿力就是：我必须遵守这里所
有的规定、规矩，就像当你进到医院时，你必须遵守医院里所有的规矩、规定一样，其中一个规定是在这个十天当中，就像你待在监狱一样，不能离开，不能出去，来参加这课程之前我们就问过你：「你能够待在这里十天不离开吗？」当你来报到时我们又问你：「你是不是有所准备了呢？你准备好好待在这里十天不离开吗？请阅读这些规定并签上你的名字。」填好个人资料，又会有人微笑的问你：「你准备好了吗？你必须待在这里十天不能离开哦！」我们办过这么多的
课程，也有这么多人来参加过，从这些经验当中，我们发现到第一天过去了，手术开始了，在第二天有些人的心就开始动摇了，并不是所有的人，但是某些心力较弱的学员他们想要离开了，哦！「这种修行对我不好，改天吧！以后再来参加吧！」他们想要逃跑。然后到了第四天，另一个更深的开刀手术开始了，第五天又更深入。到第六天某些人又开始动摇了「我要离开，我要逃走！」在第二天和第六天，心会极为的激荡动摇，面对它们吧！，勇敢的面对这些激动、焦燥
的情绪，并下定坚强的决心「我要在这里待十天，我必须清除内心深处的垃圾，应该让伤口的脓血流出来。虽然这样会产生不舒服的感受，但是这对我是很好的，我要面对它！』 同样的、就像你到一家医院。做身体上的开刀手术(更术进行一半时，如果你对外科医生说：「哦！不！不！这样就够了我以后再来吧！」这是不行的！外科医生决不会让你离开。因此这儿的外科医生也不会让你离开。你在课程一半的时候离开，对你是不好的，因此要有坚定的决心：「我决不离开，即使任何事情发生我也不会离开！」
另一个坚定的决心就是：我要遵守所有的规定、规矩，特别是遵守这里的课程时间表，我应该在早上八点之前到禅堂，我必须提早一、两分钟到禅堂，盘腿而坐开始禅修。如果你边走边聊天边谈心，东摸摸西摸摸，东看看西看看的，迟到个十分钟十五分钟，这样是不行的，八点就是八点，你必须在八点就开始禅修，时间非常的重要，每分每秒对你都是很难贵的。然后接着从八点到十一点是静坐的时间，这段时间你必须静坐修行，静坐就是静坐；不能说现在有的是时间我只要打坐一个小时这就够了，剩下的时间我可以洗澡、洗衣服，做这个做那个，这是不行的！要有坚定的决心，修行时间就是修行的时间。
另一个坚强的决心是：每天三个时段，早上八点到九点，下午两点半到三点半，晚上六点到七点，这些时间你必须待在禅堂不能离开。你必须下定坚强的决心，不管发生任何的事，我决不离开禅堂。不舒服我可以改变姿势，没关系，但是我决不离开禅堂。过几天之后，三四天之后，在这三个共修时段，你甚至不可以变换姿势。但是不必担心，现在你可以变换姿势，不要紧，但是必须待在禅堂，不能离开，这样会增强你的心力，而你的决心坚定的决心是可以帮助你的修行的。
另一个警告是：当你在寮房内禅修，如果你觉得非常的累，可以躺下来休息，但不能超过五分钟「如果你躺下来休息觉得很舒服，为什么只有五分钟呢？只能躺五分钟的限制是针对那些无知的人而设的，我相当的机警，我不会昏沉，我知道我还在觉知我的呼吸呢！”，五分钟算是什么！」「十分钟了，我还是在觉知呼吸，我是一个非常警觉的人，很好！」，十五分钟了……，你躺了下来，半个小时之后你开始打鼾了，然后和你同寝室的人看到你在打鼾，他们心里会想「哦！太好了！我也要躺下来。」最后他们都睡着了，打鼾了。整个寝室变成一个打鼾的寝室，而整个窗区整个中心就变成了打鼾中心了。你们在这里必须随时保持清醒警觉，因此躺下的时间不可以超过五分钟，如果很累，躺下大约五分钟就要再坐起来用功，要多花时间在静坐上。
另外有一种危险要提醒大家的是：在这个阶段必须待在室内打坐，如果你坐在室外阳光下，对你是不好的，当然，佛陀是在户外，坐在一棵树下成佛的，在空旷的大自然，开敞的空间觉悟成佛的。但这须要等到修行纯熟之后才行，在目前这个阶段，如果你在室外打坐，外面的微风吹过，会触及你的鼻孔和鼻孔以下的范围，那么你就无法感觉到自己呼吸的细微的接触了。因此不要待在室外静坐，休息的时候在室外坐着休息是没有关系的，但享在静坐修行的时间，如果你在室外打坐，虽然闭上了眼睛，但是室外的光线直接照射在眼皮上，因此你就无法集中精神更深入的用功，所以要待在室内用功，这对你非常重要。
还有另一个危险是：早上十一点，当你排队吃午餐的时候，你可能会预先想到你的晚餐，「这儿晚上只吃一点点，怎么办呢？我习惯在午餐吃一整盘，那么最好现在就吃它两大盘吧，一盘是午餐，另一盘就当做是晚餐。老师不是常常说：你必须打赢自己的仗，你必须打赢自己的仗」，我必须身强体健的来打仗，那么就来三盘吧！」这样实在太危险了，太饱使你无法静坐、不能修行。如果你平常吃一整盘，现在应该吃四分之三盘，让你的四分之一的胃，二十四小时保持空的状态，那么你才能够修得更好。不要填满整个胃，吃太饱会造成困扰，因此不可吃得太饱，空出你胃部的四分之一的空间这对你会有帮助的。
另一个警告是：完全的静默是非常、非常重要的。经过了一整天的修行，你已经发现到了你的心真是一个话匣子，不断的自言自语。当然，如果你有任何修行技巧上的问题，随时可以和助理老师讨论。如果有任何生活上的问题，随时可以告诉事务长。但是在同学彼此之间绝对不可以讲话，甚至也不可以用眼神或是手势来交谈。随时保持对自己的观照，自己内在的实相，对你是如此的重要，你一辈子都在对外攀缘，现在开始学习观察内在的实相，这时候如果你开始和其他的同学讲话，那么你就开始给自己制造问题了。这个喋喋不休的心，就会获得更多自言自语的话题。如果你和别人谈了话，那么当你静坐的时候，所有的谈话内容，都会不断的浮现到你的心上，在你的心中不断的翻搅，因此许多和你谈话的内容，相干或是不相干的其他的念头也会开始浮现，这会造成你的困扰，而且不仅仅是你自己的困扰，也会造成那位和你谈天的同学的困扰。当你讲话的时候，你不可能对着墙壁说话；也不可能对着树木说话，你一定是找人讲话，不管你找谁讲话—一定是在这里修行的同学，那么你同时也给了他许多打妄语的题材。如果你不断的找人讲话，你就是在制造其他同学的困扰，而且你们当中有两个人开始讲话，这两人讲话的声音，也会吵到其他许多的同学。因此不要讲说，要保持静默，你会了解到静默的好处。
静默的另一个重要的理由是：昨天你发愿要修持五戒，其他的戒像不杀生、不偷盗不邪淫都很容易的遵守，但是对于不妄语这条戒，由于你过去的习性，每当你说话时，可能会夸大其词，或着隐藏某些事实，那么你就犯了不妄语这条戒。在这五个戒律的基石当中，只要其中一个基石动摇了，你的修行就会变得脆弱，因此不要讲话，要静默；完全的静默，你会发现对你很有帮助、非常有帮助的!
另外一件非常重要的事情是：不要在这个方法之中掺杂其他的技巧。你已经发愿在这个十天当中要完全的投入，十天之后，你是你自己的主人，可以自由选择你的修行方法。但是在这十象当中，你已经完全的放下了自我，不要掺杂任何其他的技巧。有的同学可能会认为：我读过一本书，书上说内观是这样修的，有人说内观是那样修的，四念住是那样修的，或者是我的传承说修行要像这样，用持诵、观想、想象等等，为什么不修一点这个、一点那个呢？这样的话真是危险！太危险了！你是在冒险。
我举个例子：有个人习惯骑一匹白马，他自己的白马。有人给他另一匹黑马，说：「你可以试试这匹黑马，这是一匹很好的马。」然后。她说：「好的，我要试试这匹黑马，但是我不想离开我自己的白马，我要一脚踩在白马上，另一只脚踩在黑马上，让我这样子试试看吧！」真是太危险了。某个人习惯划自己的船，朋友给他另外一艘船，一艘很轻便很快迷的好船，他说：「很好，我要试试这艘船，但我要要一只脚跨在我自己的船上，另一只脚跨在你的船上。」这样更危险！真是太危险了！一只脚跨在这个修行方法上，另一只脚跨在另一个修行方法上，是很危险的。在这十天当中千万别这么做，为了你自身的安全起见，十天当中必须只是按照所教方法去做。虽然我们一再的不断的警告，还是有人不听劝告，掺杂方法而卡在里面，连老师都帮不上忙，因此千万不要这样做。如果是无意中卷入你过去的方法，你无法控制它，没关系，例如你过去也许修过持诵的方法，你曾经不断的持诵某个字句，因此由于过去的习性，在你觉知呼吸的同时，你可能又会不知不觉的持诵，当你发现时，你说:「哦！不、不，这个方法不可以用持诵或是观想的方法。」然后你摆脱了它，很可能又会不知不觉的重复，你又摆脱了它，这并没有什么不对，并不会有危险。但是，如果你刻意的掺杂，存心加入其他的方法，就会造成不必要的困难，因此不要冒险。
而且要注意到不要走出限定的范围，男女众的范围都标示得很清楚，为了你自己的利益，请不要跨越这些界限。
并且要好好利用你的每一分每一秒，如果你能按照所教的方法用功，剩下的九天对你而言是非常重要的。在第十天的时候，你就会深深的体会到「是的，这十天在我的生命当中是非常重要的」但是，唯有精进的用功你才能感觉得到。好好利用时间，好好利用这一次的机会，好好利用这里的环境，好好利用这个美妙的修行方法。这个这么好的法，这么合理、这么科学，而没有宗派色彩的法，为了你自己能更好，为了你自己的利益为了解脱束缚、枷锁，解脱贪嗔痴的锁炼，而享有真正的安祥、真正的和谐、真正的快乐，愿你们都能享有奠实的安祥、真正的和谐、真正的快乐。
Bhavatu sabba mangalam
Bhavatu sabba mangalam
Bhavatt sabba mangalam
为了新学员的利益，我还有一些话要交代，刚刚你们也许注意到了，而且在未来的九天当中你也会不断的发现，当你们听到我唱诵三次「Bhaveju sabba mangalth」之后。有一些旧生会跟着回答「Sadu sadu sadu」，不要以为这是一种仪事或是典礼，要了解这些是什么。由于内观的修持，赏一个人不断的修持内观，就会在身、口、意三业上，不断的增长对自己或别人，都有好处的善业，而每当一个人做完这些善业，就会在内心当中增长对别人的爱、慈悲和善意。愿这些善业的功德，能与其他人分享。
因此，「Bhavatu sabba mangalam」的意思就是愿一切众生快乐的意思。因此听到这些祝愿的人，他们也同样生起对别人的爱心、慈悲和善意。他们回答「Sadu sadu sadu」喔！，说得好！说得好！善哉！善哉！我们也赞同你的善愿，我们也赞同愿一切众生快乐。如果你也在心中生起了对别人的爱心、慈悲和善意的话，那么你才回答「Sadu sadu sacb」，否则不要把它变成一种仪式。
现在可以休息大约五分钟的时间。然后再重新开始。现在请大家休息五分钟。
（完）
