只要有生命，就会有烦恼，从烦恼中来，到烦恼中去，全然不自主地流转。
所以我们才要讲修行。
所谓修行，就是修就一颗如如不动心。
《庄子·内篇·应帝王第七》中有言：“不将不迎，应而不藏”这便是修行的最高境界。
物来则应，物去不留，人活着就是一个心态，不同的心态决定不同的人生。
情绪对了，人生也就顺了。
放下，便得自在
得失心过重，就会生困境。因为过度追求得到什么，计较失去什么，就会钻进了“目的”的牛角尖里，被得失心蒙蔽了双眼，活得像只无头苍蝇，四处乱撞，不仅达不到目的，还会撞得个头破血流。
要破除这困境，庄子说“安时处顺”，曾国藩也给出了一个很简单的方法，那就是：“只没了得失心，则声气舒展，此心与旁观者一般，何事不济？”
当情绪生起时，我们要立马觉察，知道自己有了何种情绪，然后做为一个旁观者来观察。
作为观察者，就会立刻把你和你的情绪分开了。
说到这，不得不又提起情绪稳定的强者，苏东坡。
苏东坡一生命运多舛，遭贬谪无数。有人曾问他，该怎么形容自己的一生呢？
苏东坡说，要问我这一生的功业，就在黄州，惠州、儋州。
这三个州，都是被贬的苦寒之地，可是他并没有觉得有多苦，反而自得其乐，学会了耕田种地，还研究出了各种美食，留下了大量名垂青史的佳作。
“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴”。
你当时觉得天都要塌下来的事情，过几年后再看，当真也不算个事儿。
什么都放不下的人，往往什么都拿不起。
只有先放下，才能后得到。你改变了内在，外在也会随之而变。
你的情绪稳定了，能量就开始回流了，好的风水就开始形成了。
管理好了自己的情绪，也就管理好了自己的人生。
接纳，便得幸福
宗萨仁波切大师说：你接纳什么，什么就消失，你对抗什么，什么就存在，如果你不明白你的敌人是自己，你会把所有的时间精力，用在改变别人，到最后发现自己一无所得。
庄子在《应帝王》中讲了一个故事：
列子陪同一位神通广大的巫师来见自己的老师壶子。没想到巫师一见壶子转身就跑，列子追之不及。
列子回来对老师说：已灭矣，已失矣，吾弗及已。
看不见，丧失了，抓不回来了，这三个阶段，正好讲述了一个人生道理。
人生所发生的每一件事情，过去了便过去了，永不可能再回来了。不管怎么追，也是抓不回来的。
接纳人生的无常，允许一切发生，便是幸福的开始。
《庄子·养生主》中说：“安时而处顺，哀乐不能入也。”
意思是：顺应时间的变化，安然接受命运的安排，悲伤和喜悦就不会扰乱心灵。
当我们与自己的情绪握手言和，全然的接纳，生活也就会向我们展现无限可能的美好。
《道德经》上讲：“上善若水，水善利万物而不争。”
让情绪如水般从身上流过，不执着，不对抗，周身就会充满美好的能量，世界都会为你让路。
祝愿亲爱的你，
你不必永远“开心”，但可以学会“不抗拒”；
你不必“永远顺遂”，但可以学会“顺势而为”；
你不必“没有情绪”，但可以学会觉知转念。
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