《论语》学习之10401

【原文】曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”

【白话】

曾子说：“我每天以此三事反省我自身：替人谋事，有没有尽心尽力呢？和朋友相交，有没有诚实守信呢？老师所传之业，有没有学习实践呢？”

【思考之一】曾子为何能成圣？

曾子，名曾参，字子舆，比孔子小四十六岁，是孔子晚年重要的弟子。他的父亲曾点也是孔子的学生，所以曾子自幼就浸润在儒学的文化中。虽然他并不聪明，但他非常勤奋，能够遵照老师的教诲，笃实践行，每日三省其身，特别是他对孔子所传的《孝经》能够认真持守践行，所以孔子临终时将年幼的孙子孔伋（也就是子思）托付给年仅27岁的曾子。孔子最得意的门生是颜渊，可惜去世得很早；曾子才是把孔圣人真正的宗要、心法传下来的，所以被后世尊为宗圣，“宗”是宗旨的宗。

为什么曾子能传孔子的心法？曾子以孝著称，他十分孝顺，齐国欲聘之为卿，他因在家孝敬父母，辞而不就。二十四孝里面有他“啮指痛心”的故事，流传很广的还有“曾子耘瓜”“曾子换席”等故事。孔子对他的评价是“参也鲁”，他不是特别聪慧，但是他的特点是躬行实践，每日三省，无人可及。朱熹《集注》说：“谢氏曰：‘诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊。’”孔门心法流传于后世主要靠他，因此他被誉为“宗圣”。

子思受教于曾子，又传授给孟子，形成了儒学重要的思孟学派。所以曾子是孔子学说的主要继承人和传播者，在儒家文化中具有承上启下的重要地位。

【思考之二】 为人谋而不忠乎？

曾子说：“我每天以三样东西来反省、来观察自己。”意思是说，我并不是在嘴巴上面讲讲，我是照着老夫子传给我的大道去实践去落实，因此，我每天都在仔细地观察反省自己。

我们一般都认为，实践是要去做一些外在的行为，而曾子告诉我们他每天“反省观察”，是在内心上操作。难道内心上的操作是“学”和“习”的关键吗？

朱熹老夫子的在《论语集注》说，北宋学者谢氏（谢良佐）对曾子如此评价：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思孟子可见矣。”可见，后世学人对曾子的“内学”（内省）功夫评价非常高，且认为在曾子的后人中出现了子思、孟子这样的儒学大家，正是因为他抓住了孔门心法的根本。

何谓忠？尽己之谓忠，即尽心尽力、诚心而为人谋，按现在的话说，就是“全心全意为人民服务”，不是半心半意；就是没有丝毫的私心杂念，毫不利己专门利人，更不是一切为了自己。光远老师说：己心之尽不尽，惟有自我省察可知。

“为人谋而不忠乎？”曾子反省的是在替别人做事的时候，在“为人谋”的时候，我有没有按照“忠”这个标准去落实。平常我们很容易想到的是“为己谋”，而不是“为人谋”，即使在工作的时候我们的脑子里时刻想的还是自己，不会为别人，这习惯似乎是非常的坚固了。所以，我们就要常常用“为人谋而不忠乎”来反省自己，看看我是不是在为别人。

认真反思一下，的确如此！从小到大的学习是为考个好成绩，上个好学校，找个好工作；参加工作是为实现自身价值、为家庭奔小康，养育子女是为了传宗接代；即使在替别人做事的时候，其实脑筋里想的都还是自己，对自己有好处的事情就选择去做，觉得对自己没好处的事情就推辞拒绝，从来不会为别人。

孔老夫子传的心法就是“仁”。“仁”是什么？“己所不欲，勿施于人”“己立而立人，己达而达人”，正是替别人着想。我不希望的，不要使别人难受；我做到了，我觉得欢喜的、好的，去帮助别人。这是“仁”的意思，也就是“为人谋”。从学而篇第二章，我们已经知道，“仁”是走向“道”的一个基本原则。所以根本上，这是最重要的，也是最不容易的。可是，我们现在的确还做不到一心只为别人，所以说“尽己之谓忠”，尽我自己的力量要代人家着想。

每个人每天都反省一下，我做到“尽己之谓忠”了吗？反思一下自己替别人工作，有没有竭尽全力。若是整天就想着自己应如何偷懒、应付了事，就是不忠。想想自己在工作中，心里常常想的是，我和某某比起来工作量大，也没有额外给补助，就会想要不要找个理由下次把工作推掉；在家里总是觉得爱人不够关心我。这么想来我们内省的就不是为人谋了，都是在为自己谋。想想，如果每个人都只是为己谋，那我们的事业还能成功吗？《孝经》告诉我们就做这件事——“进思尽忠、退思补过”，我们每个人的生活、工作和岗位都承载了别人的托付，不尽心尽力就会对别人造成不好的影响，就应该为此感到良心难安。