在《论语》里，曾子的一段话是中国人很熟悉的，他说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”“一日三省”的成语就出自这里。
这段话的字面意思可谓简单，有人翻译为：“我每天都要作多次自我检讨：为人出谋献计做到忠心不二了吗？与朋友交往做到诚信了吗？老师所传授的东西温习了吗？”
这样翻译看起来没什么毛病，但仔细一想，总感觉有点怪。曾子的意思真的就是这样吗？“为人谋”要忠心，“与朋友交”要诚信，固然是应该的必须的，但这些做人的道理好象也太平常了，大家都知道，真的有那么严重吗？要每天检讨，反省，是不是太小题大做了？还有“传不习乎”这句话，看起来似乎没什么可疑，但关键是：“传”既然指老师传授的东西，那究竟是什么？应该是很重要的东西，又须要每天修习，否则也不会列入“一日三省”的条目，但这很重要的东西到底是什么？好像从来没有人明说。还有，这三句话所说的三件事之间，看起来并没有多少关联，曾子为什么把它们放在一起？弄个一日三省出来，让人觉得煞有介事。
我们先来看第一句话：“为人谋而不忠乎”，是什么意思？曾子为什么把“为人谋”看得这么重要呢？
首先，我们必须看到，在儒家的话语体系中，“人”与“仁”是相通的。比如《中庸》就有“仁者，人也”的说法。这里的“仁”代表着儒家的理想人格，而“人”也不是一般意义上与动物禽兽相对的那个人，而是与天地并列称为“三才”的那个人，我们可以叫“大写的人”，古代也叫“大人”。大人不是指地位高，权力大，而是指他的境界、德性，不同寻常，超凡入圣。《易传》给他的定义是：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违，后天而奉天时。 ”明白了“人”与“仁”及“大人”的这种关系，我们就不难理解，曾子为什么把“为人谋”看得如此重要。
在《论语·泰伯》中，还有曾子的一段话：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”这里曾子明确讲到，以“仁”为己任，直到生命结束，这是一个儒者毕生的理想与担当。所以，把曾子的“为人谋”理解为为“仁”谋，丝毫没有勉强，这与《大学》讲的修身齐家治国平天下的宗旨也完会一致。
这样一来，把“为人谋而不忠乎”列为“一日三省”的头条就觉得天经地义，再恰当不过了。
但新的问题是，如果说“为人谋”的真正含义就是“为仁谋”，为成为“与天地合其德”的“大人”而谋，为实现修齐治平的伟大理想而谋，那这和“忠”与“不忠”又有什么关系呢？
《周易》大传中有一句十分重要的话叫“一阴一阳之谓道”，对这句话人们有不同的理解。但这里要强调的是，儒家思想的核心用四个字来概括，就是“内圣外王”，而外王又是建立在内圣的基础上的，所以“一阴一阳之谓道”这句话，首先要从内圣的角度去理解，它的核心意义是告诉我们内圣的途径，或者说是讲修道的基本要素，基本原理。阴阳两极是道的基本要素，阴阳两极的相互作用，和合与转化，则是修道的根本原理。就好比一个家庭，起初最基本的构成是一男一女，因为这么一对男女结合才有了这个家庭，而这个家庭能否兴旺发达，关键也在这一对男女的素质和他们之间的关系。“仁”作为儒家思想的核心范畴，其最重要的内涵正在于它是“一阴一阳之谓道”这个基本原理的形象表达，古人已经指出，“仁”就是如同桃仁杏仁的那个仁，而我们知道桃杏的那个“仁”是两瓣合成的，那两瓣就意味着一阴一阳。所以“仁”里面有阴阳，这就对应了太极中含两仪，两仪合为太极的思想。“仁”又是果实的内核，也是中心，所以“仁”和“中”又密不可分。由此可见“仁”不仅是“中”的形象表达，也是“太极含阴阳，阴阳合太极”的形象表达，是“一阴一阳之谓道”的形象表达。（“仁慈”“仁爱”等意思则应视为是由此引申而来的。）
从“仁”的这个核心内涵以及“一阴一阳之谓道”的名言我们不难想到古圣先贤的另一句话，叫“孤阴不生，孤阳不长。”就如一个男人生不出小孩，一个女人也生不出小孩。必须男女结合才成。
重点来了！修道也是一样，要修成一个“与天地合其德”的大写的人，一定要先找到内在的阴阳两极，（也叫内在的天与地），然后通过修炼，使阴阳两极结合。这就是老子所说的“道法自然”！也是“一生二，二生三”的真义！而“二生三”的关键，用儒家的话说叫“致中和”，或者叫“唯精唯一，允执厥中”，用道家的话叫“抱一守中”，用禅宗的话叫“守一不移；而曾子说的“忠”字，则是以上意思的另一种表述，只是更加含蓄，更加形象而且简洁。
这里触及到了儒道两家的核心，也是两家共同的最高机密。但由于天机不可泄露的缘故，进一步的说明自古只在师徒间口耳传授，没有人道破，所以许多人会在这里迷路。这里再借古圣先贤的言教稍加阐释。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道生一是通过特定的修为发掘出内在宝藏，太一本体，这一步，儒家叫知性，知天（中庸与孟子的说法）。找到后，认识这个本体，以禅宗的话说就叫“见性”，以老子的话说就叫“得一”。得一然后才能抱一，抱一儒家也叫“止于至善”（大学）。抱一然后才能使心回归中正，大学叫“正心”，所以抱一与守中常连起来说。抱一守中的火候恰到好处时，阴阳两极就会合一，有人也叫“能所合一”。这个过程就是儒家所谓“致中和”。通过致中和，达到“天地位焉，万物育焉”的境界，也叫“后天返先天”，也可以叫作“转凡成圣”。
明白了仁与阴阳的关系，明白了修道的基本原理，再来看“忠”这个字，就有了不同寻常的意义。“忠”字上边是一个“中”字，下边是一个“心”字，这个字形不仅表示心很中正，不偏不倚，同时还表示，这个心是谦下的，踏实的，没有倨傲，也没有虚浮。就像一个忠心耿耿的臣子对他的君主，或者一个克尽职守的下级对上级，既谦恭有礼，又一心一意。还有，忠的发音也同“中”。而“中”的意义及重要性，在《中庸》里有一段著名的论述，是大家都知道的：“中者，天下之大本也，和者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”天地位，万物育，是形容大人的理想境界，而致中和则是达成这一理想境界的途径。而忠，实际上正是“致中和”另一种表达。
内在的阴阳两极，彼此之间的关系可以有多种比喻。君臣关系，父子关系，夫妻关系，兄弟关系，朋友关系。所以儒家讲五伦，讲孝悌忠信，都有内外双重的含义。佛家说“佛以一音演说法，众生随类各得解”，其实儒家的教说正是这样。一般人多半会以世间的伦理道德去理解，门内人则还会从内圣的角度去理解其深层的含义。所以儒家还有一句话叫“百世以俟圣人而不惑”，就是说，即使过了一百世，（一世三十年，百世约三千年）再有圣人觉者出现，他和先圣可以心心相印，可以灵犀相通。
刚刚说到，“忠”与“中”密切相关，与中庸说的“致中和”一脉相通，忠就是成仁之道，就是和合阴阳的秘诀，就是成为“大人”的必由之路。这个“忠”字与《易经》当中“元亨利贞”的“贞”也相通，有守正不移之意。所以后世有“忠贞”一词。只是越后来人们越习惯于把“忠”这个字运用于社会伦理层面，而它的灵性内涵渐渐地不为人知了。
总之，曾子说的“忠”也好，《中庸》说的“致中和”也罢，还有儒家讲的“唯精唯一，允执厥中”，都是指示修道的根本方法，有人也叫“抱一守中”。但要抱一，先须得一。好比说，一个女子要想建立一个幸福的家庭，先得找到与自己匹配的另一半，一个有德有才的郎君，然后呢，须要一心一意，忠贞不二，和他朝夕相伴，一起生活。这样才能创造出一个幸福的家庭。
至于怎样找到内在的另一半，这个需要过来人直接传授。
接下来看曾子的第二句话，“与朋友交而不信乎？”该如何理解？我们都知道为人应该讲诚信，但为什么曾子特别强调“与朋友交”呢？
在这里，理解“朋友”二字的内涵是重点。
在《易经》中，多次出现“朋”字，如“西南得朋，东北丧朋”，“朋来无咎”，都是指朋友。但实际上这只是比喻，它不是指世间的朋友，而是指内在的真阳本体。这个真阳本体，易经中称为乾，而与之相对的另一极是阴，易经中称为坤。阴与阳既可比喻为雌雄，夫妇，因为可以合为一体。但在不同情况下也可比喻为父子，君臣，兄弟，朋友，因为阴阳都有不同的层次，位格。
不管是哪种状况，不管用什么比喻，阴阳两极的关系总是以和为贵。如果比喻为父子，那么“孝”字就是要诀，如果比喻为君臣，那么“忠”字就是要诀，如果比喻为兄弟，那么“悌”字是要诀；如果比喻为朋友，那么“信”字就是要诀。当然从世间法来说，父对子要慈，君对臣要爱，彼此各有义务与责任，但是，因为在内圣的道路上，心是属于阴的一极，负主要责任，多辛苦，多操劳，如同公司的经理，朝中的大臣，或家庭的妻子，儿女，弟弟，而相对的性则属于阳极，所以我们才看到，古人强调忠孝比强调慈爱更多。
内在的真阳本体是通过修行者的发掘才显现的，行人得此真体，最初象是遇到一个好朋友，可以作伴同行，可以彼此信靠，互相帮助，但归根结底，这个本体就是行人的安身立命之处，是最终的归宿，是这个心休歇安顿的地方，所以《易经·复卦》中说“朋来无咎”，而《论语》中开篇第一章也说到“有朋自远方来 不亦乐乎”，可见这个“朋友”意义重大，不同寻常。顺便加一句，行人遇到这位内在的“朋友”，也常被比喻为公主遇到的白马王子。所以，曾子说“与朋友交”，除了字面意思外，深层的意思是指内圣修行中阴阳两极的相互作用。
“信”是交友的基本原则，古人说：信者，诚也。诚实不虚叫做信，表示我们的心表里如一。因为修道是自己的事，如古人所说，“古之学者为己”，不是做给别人看的。所以修行必须以诚信为本，而绝不能自欺欺人。这和交友的原则正好一致。我们对朋友一旦缺乏诚心，不讲诚信，这个朋友关系就注定长不了。此外我们还要知道，儒家在把仁义礼智信与五行相配时，“信”是与五行中的“土”对应的，而土正位于五方的中央。所以，强调“信”，还是在强调“中”，“与朋友交而不信乎”，这句话还是在强调致中和，强调抱一守中这个根本宗旨。
这就难怪曾子把“为人谋而不忠乎”与“与朋友交而不信乎”连在一起说，因为两句话说的其实就是一回事，只不过用了两个不同的比喻而已。
这样的表达方式，是儒家学说的一个突出特点。既能让入门的弟子领会其中的深意，又不会让外面的人及后世的读者感到神秘怪异，反而让他们也能得到道德的薰染。
再看第三句：“传不习乎”。传，旧注说：“受之于师谓之传。”指老师传授给自己的。但这个传授究竟指什么？古人从不明说。这里不妨稍加提示：它不是指一般的知识或技能，而是指老师传授的修道方法。习，与“学而时习之”的“习”字一样，指练习、实习、演习，意思是，老师传授的修行方法，比如说你跟一位佛教的师父学习打坐也好，内观也好，是每天都应实践、练习的，不可荒废。否则，修行就不会有结果。所以曾子的一日三省中，要把这一项列入，因为对一个修行人来说，它太重要了，没有这一项，一切都是空谈。
到这里，我们便明白，曾子的一日三省，原来都是讲修道的事，修行的事。
我们再把这几句话与《论语》开篇第一段作一对照，就会有更进一步的理解。“子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
曾子的“传不习乎？”与孔子的“学而时习之，不亦说乎？”明显有关。学生“学”的，就是老师“传”的。传了学了必须“习”。所以王阳明的书叫《传习录》。曾子的“与朋友交而不信乎”和孔子说的“有朋自远方来，不亦乐乎”显然正对应。从远方来，不容易，必须珍惜，以诚信相交。让友谊开花结果。我们理解了曾子的话，也就能更好地理解孔子的话，反过来也一样，理解了孔子的话也就更理解曾子的话。他们讲的都不只是字面上那层意思，而是直指内圣的心法，大道。由此也可以理解为什么《论语》的开篇首章就是“学而时习之……”
明白了这些，我们对孔子说的“人不知而不愠，不亦君子乎？”也有了更深的理解，对整个儒家的学说也会有一种新的理解。内圣之道是深邃奥妙的，外面的人不理解，是很正常的。所以孔子告诫弟子，一个有志于大道的君子，不应为此而烦恼。
正因如此，所以儒家总是用入世的语言同时传达出世的心法，他们叫做“合内外之道”。也正因为如此，儒家学说从古以来就受到许多误会与曲解，但它的生命力却经久不衰，历经数千年仍深入人心。
