《论语》学习之101501
【原文】子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
【白话】子贡说：“贫穷却不谄媚，富有却不骄慢，怎么样呢？”孔子说：“可以啊。但是还比不上贫穷而能乐道，富有而能好礼的人啊。”
【思考之一】为什么“贫”还能“乐”呢？
上一章，夫子告诉我们，君子的行为应该是“食无求饱、居无求安”，给出了士人君子的条件是“志于道”，要内心里有生命宗旨有信仰，全部精力都放在亲近有贤德的人和正确的大道上，不断地改过迁善，对于居住、饮食等都不在乎。读到这里，可能有人会说，这条件有点高了，作为一个普通人，我有机会成为君子甚至圣贤吗？
针对这个问题，本章通过孔子和子贡师徒之间的问答，给出了答案。
子贡所说的“贫”应该是指贫穷，也可以引申到很多方面，如地位、名誉、权力。“谄”是谄媚，卑躬屈膝。范宁说：“不以正道求人为谄也。”钱穆先生说“贫多求，故易谄。”人在贫困时，为了吃饱穿暖，为了老有所养幼有所教，更容易为时势所迫，会想通过奉承巴结，想得到尊重，得到好处来解决，或者喜欢结交当官的、有钱的、能办事的人、可能对我有帮助的人。这种有求于人的心情，能解决问题吗？这种求法合理吗？儒家的说法是“福祸无门，唯人自招”。福祸，是由自己的行为导致的，《尚书》里说“作善，降之百祥；作不善，降之百殃”。因此“谄”未必济贫，我们的求法是错误的。
“富”了呢？易骄。“骄”是骄慢，傲慢，就是瞧不起人。因何瞧不起人？因为自己的地位、名誉、金钱比别人好，或者有一技之长，乃至于什么都没有但执著自己的感觉——我比你好。钱穆先生说“富有恃，故易骄。”有了瞧不起人的心，就会在言行上表露出来，慢慢地别人就远离你。所以骄慢的结果，都是孤傲，成为孤家寡人，真正能够相处、说得上话的人很少，你瞧不起别人，别人还不一定看得上你。
朱熹《论语集注》说：“常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。”就是普通人在贫富这两种境界中都不知道如何去守住自己的节操，因此出现了谄和骄两种毛病。
“贫而谄、富而骄”都是尚未启蒙的状态，是比较低级的人生层次，是一般人的想法。而子贡已经从一般人的想法中脱离出来，上升了一个层次，在心态和行为上都做得很好，加上善于“货殖”做买卖，相当富有了，请教老师“贫而无谄，富而无骄，何如？”不想孔老夫子说：“可也”，马马虎虎吧，又说“未若”，说明还有更好的，那是什么呢？
“贫而乐”，怎么会？我每天为了生活奔波劳累，如此辛苦，这么难，我还能乐吗？或许有人说“不在乎”，真的不在乎吗？你会乐吗？也许有人说我比颜回富有，吃的、穿的、用的都比颜回强许多，为什么我不快乐呢？为什么颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”呢？颜回都穷得吃上顿没下顿了，他怎么能乐的起来呢？要是一般人可能会找各种各样的借口，我都穷这样了，我能乐的起来吗？还有圣人孔子，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”这些都是“贫而乐”的展现。一个人内心有了操守，就不容易为外物所牵引。即使是子路，也能做到“衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者”。
这些看似是冲突矛盾的问题，孔子和颜回为什么贫还会乐？他们究竟乐些什么呢？因为我们平常人的状态是出去旅旅游、吃顿大餐、K歌、滑手机，认为这些才是让我们快乐的事。其实作为君子，并非不知道这些物质上的享受，他们也需要生活，然而他们知道有比物质享受更为快乐的事，那就是——求道！
东汉大儒郑康成，朝廷听闻他的德行学问，十四次邀请他入朝担任要职，但是郑康成不恋名利，屡次拒绝做官，一心一意从事著书讲学的工作，最终成就一代名士、大儒。对于那些已经走在心灵提升道路上的人，或者说有过内心跨越经历的人，稍作观察不难发现，向外求，求名逐利，内心会处处受到束缚，烦恼丛生；转向内求，坚固志于道的人生宗旨，不为外物所动，内心才会感觉到真正的自由、洒脱。
钱穆先生《论语新解》：“本乐下有道字，是贫而乐道。”郑康成说，“‘乐’谓志于道，不以贫为忧苦。”吕晚村说“乐与好礼，讲到学问至处，孔颜之疏水箪瓢，舜禹之恭己无间，境界无穷。”光远老师说：“心能乐道，则忘乎贫富穷通；心能好礼，则安于处善循理。德日进，而明明德。”《学而篇》第一章说：“学而时习之，不亦说乎”，学了并实践出来，内心的乐会被激发出来，这种乐根本就不是贫富能够左右的，似乎苦乐的关键不完全是外在的条件，而是内在的学习。
怕就怕我们本身贫而又不好学。其实古圣先贤的境界，是外在条件的苦不会影响他的内心，透过学习得到的快乐，是真实的快乐，是内心的“说”。那个通过学习得到的真快乐，是可以帮助人面对生活物质和身体的苦，他的心中是很有力量的。
