而当你活在你的头脑里面，头脑它是一个死的东西，所以这个病就没有办法会好。

那现在通过这里我们可以看到，第一个，这是你的记忆，所以要从记忆当中抽离出来，第二个，疾病是一个情绪， 那我们去观照我们的感受，所以这个时候，我们既然无法改变我们的想法，那我们就去觉察我们的情绪。那从现在开始，你要去觉察情绪，花点时间去释放情绪，你可以通过呼吸，先吸气，把很多好的东西吸到你的身体当中来，在你呼气的时候去感受着往外呼，呼呼呼呼呼呼，使劲呼，知道呼到身体那个位置的时候，这个恐惧就会出来。哇，你会感觉到很紧张，很害怕，这个时候你使劲的呼，再吸。通过呼吸，你可以转化你的情绪。第三个，习惯。如果你情绪也不知道怎么释放，那就去改变你的习惯。你可以想象一下，如果你是一个非常幸福的人，非常健康的人，你的生活是怎样的？比如说，每天早上是怎样的？中午是怎样的？晚上是怎样的？ 去感受下你的心渴望怎样的生活，把它记录下来，再去对比一下现在有病的时候，早上是怎样的，中午是怎样的，晚上是怎样的。然后把这个坏的习惯改变掉。 从明天开始，用一个好的习惯，健康的习惯生活，可能一段时间之后，这个疾病就会转化，这叫做听从内心的声音。还有你现在在你的头脑里面，除了这个记忆之外，你头脑里面还有很多的批判和指责，像这些批判的、压抑的念头，深深地鞠躬和臣服。

我在向外在的人事物要爱，外面没有爱，只有自己能给自己爱，对抗是一种保护，对抗是一种爱，对抗是一种深深的渴望，渴望成为爱，同时也渴望被保护，渴望被爱。于是它让我们错失自己，错失当下，错过爱，一直在过往的记忆、伤痛中打转。越对抗内心的伤痛就越大，越是被过往的发生所控制。深呼吸把注意力带到当下，感受内心的对抗，感受当下的对抗。其实对抗是无知的表现，你用多大的力量对抗，就会获得多大反作用力的反抗，最后的结果是伤痕累累。你可以双手互推，慢慢地感受这份对抗的情绪及对抗的渴望和需求，连接对抗下面的爱，看见它，直到成为它，就转化了对抗的能量，自然就活出了放松、平静的人生。连接到头脑出现画面是在当下的行为，我是中间那个道，我是看着头脑出现念头时的那个人，以及看到念头和现实对抗的那个人看见。躲在头脑里，对抗念头，对抗当下，看到了头脑部分的对抗，和头脑和解了就和世界和解了。解决了部分，就完整了所有。生命也是一样，照顾到了每一个小部分，就是完整的生命。

不过所有的这一切都是在潜意识里发生的，所以我们一点也不知道发生了什么，这一切又都是那么快，那么猛、那么“自动化”，我们一下子就陷进去了。而且，我们还认为痛苦的情绪是见不得人的事、是坏事；因为我们从很小的时候就认为，隐藏自己的痛苦情绪就能求得社会的认同，因而我们要么打压情绪要么发泄情绪，就是不要理解情绪。所以我们也就根本不会看到情绪给我们带来的智慧了。

逃避情绪已成为我们自己生活的一部分，我们已把它深深地藏起来，逃避情绪已成为我们自己潜意识的活动，我们自动与之认同。就像挂了自动档一样，就像自动吊桥一样，当我们痛苦时，在第一时间里，就是逃避情绪。

有些书告诉我们，不逃避情绪就是要把情绪发泄出来、释放出来。其实，发泄情绪和打压情绪是一样的，都是逃避情绪，都是不要理解情绪，不探究情绪。其实当我们探究和理解了情绪后，情绪是我们的朋友，情绪是有智慧的，情绪的到来是带着礼物来的，“在这一刻，先不用管头脑在说什么，把注意力放在身体感觉上，体验一下，看看这个感觉能伤到你吗？它是不是已经在这了？（没有经过你的同意）。是不是现在这样也是可以的呢？虽然头脑说不可以。”

头脑里的声音画面反反复复出现消失，我时刻觉知到因为画面声音念头带给大脑的感觉，发紧的感觉，感受这个紧的感觉，持续感觉，直到放松，放松的头脑和身体的其他部位。

真正的臣服是，在内在，全然接纳当下发生的事，放下情感上的抗拒、愤怒和头脑里的评判、贴标签。

观照和觉察，是最简单却最有力量的成长工具。经由觉察呼吸我们可以进入内在的宁静空间，如果记起来，请每天多次的觉察自己的一吸一呼，觉察微小的动作，觉察脑袋里的念头，觉察细微情绪的升起……觉察而不批判，单纯而温柔地包容、接纳它们，会带我们进入深深的宁静中，那是一条回家之路。

允许情绪经由你充分表达它自己，但小心不要陷入头脑编织的受害者故事中，不要陷入过去和未来的时间幻象中。当情绪升起，就在当下这一刻，让感受充分表达，因为在当下，你是安全的，每一个情绪的升起，都是一个疗愈的机会。像一个旁观者一样，观察自己的情绪，允许它们出来，去看看自己的内在到底发生了什么？真实的自己到底是什么样的？以及为什么会有这样的情绪出现。不断在情绪中检查自己的信念、头脑、模式、以及创伤。

其实真正的修行，是面对人生最大的瘾头。这个瘾头，还不用谈到贪嗔痴等等习气，而是比这更根本的，也就是念头。假如可以克服念头，连「我」都跟着消逝。我们过去所认知的世界，也跟着内爆，随着消失。没有念头，接下来，外头还是有一个世界。但是，这个世界跟我们这一生过去所认得的，不一样。要去克服念头，不是去刻意不想，或是勉强去产生沉默。因为沉默——我们所认为的沉默——本身还是念头。最多只是一个没有念头的念头，或是没有空档的一个空档。要面对念头，也不是透过功夫、静坐、祷告、瑜伽、气功……任何修行，刻意去专注。要克服念头，最多只是看穿它。看穿什么？看穿念头带来的任何现象，都离不开一个虚拟的真实。甚至，就连这个世界、任何感受、任何体验都还是一个虚拟的现实。知道，彻底知道，随时知道——这个世界是虚的，是虚的念相。进而，不被任何境界带走。念头也就自然踩了一个剎车。它突然会停止，而我们不用去分析为什么停止。去分析为什么，本身又是一个念头。要克服念头，最多是轻轻松松到念头的上游、根源，知道念头的上游或根源不存在。甚至，连「我」也不存在。也就这样子，一个人不知不觉就活在当下。什么都没有做，也就解答了一切的矛盾。

醒觉是什么呢？也就是念头与「觉」分开了。我们每个人都有「觉」，在看、听种种感官知觉的背后，都还有一个「觉」，而「觉」可以看着念头。怎么把这个空档、宁静找回来？答案再简单不过了，就是接受这个瞬间。就那么简单，接受念头、接受心情、接受一切、容纳一切。就好像把自己当成一个好大的桶子，怎么堆，都堆不满的，都可以容纳，都让一切存在。一个人要解脱，要透过一个完全颠倒的回路──从脑，回到心。人生是这样形成的：从心，延伸到脑。从脑，产生「我」。再从情绪扩大反弹成萎缩、痛。所以，如果要回头去找「我」的来源，找到最后，自然落回「心」。要回到心，最直接、最快的方法就是──只要念头一进来，就紧跟着追问这个念头或「我」的来源是什么，看能不能把「我」的根源找到。一路跟追到底。这就是「参」的观念。只要有念头，情绪一来，萎缩产生，就接着「参」──

轮回没有什么稀奇，生命本身就是能量场。意识产生一个念头，也只是能量的转变。能量一定会转成某个别的形式，不可能消失。我们人生那么痛苦，在这能量场里受到制约，一个念头，再一个念头，再下一个念头，从早到晚离不开制约。前一个念头制约下一个，再制约下下一个。我们连一个念头和念头之间都停不住，都在重生。轮回也没有什么不同，只是一生与一生之间能量所带来的流转。

与头脑里的思想连接，与身体感觉连接，与感受头脑的感觉连接。

它都是一个想法，而在这个当下并没有什么问题，只是你没有办法从你的想法当中抽离出来而已。所以现在你要去给你这个逼迫的想法一些空间，就是让这个想法出来，去看见它。

接纳，当头脑里的画面声音念头出现时，不要急着评判，对抗，抗拒它们的出现，而是拥抱下它们，感谢它们的出现，让自己意识到自己的不足，接纳它们，让它们在那里变得平和，自己也会平和起来了。如果我能觉察到我有这方面，我就去感受我这方面，我就去接纳我这方面，他不是一个对外的，他是一个对内的能量。就像一个空间一样的，容纳这一个不够好的地方，那就看着他。那这个不够好，你就会看到他的内在也有很多很多的痛苦，对吧？那就让他这个痛苦呈现出来，你就如是的观照着就好了。 那我们现在好像对这个接纳，就好像我要怎么做，对吧？ 其实他可能并不是一个做法，就好比我给你个东西，你接受过来了。但是现在呢，这一个是没有啦，就是你能看不见的东西了，我能感受到这个能量，我在接受，当你发现自己、意识到自己在说他人的闲话，意识到它的全部启示，你问了自己“我要怎样停止”吗？你一旦意识到自己在说他人的闲话，它不就自动停了下来？完全不会出现“怎样”的问题。只有在你没有意识到的时候，才会有“怎样”的问题。而说他人的闲话，正表明了觉察的缺乏。

不必谴责闲话或为它辩护。觉察它，你会看到自己立刻就不再继续；因为它向我们揭示了我们自身的行为方式、我们的行动和思考模式；了解“实情”需要关注；了解内心的空虚、痛苦，需要极大的关注而不是逃避，然而，当你面对自己的真实，要怎么办？首先，可不可以不否定、不辩解，而只是与它共处，与你的真实共处？那相当不容易，因为头脑会寻求解释、谴责和识别。如果这类事情一概不做，就只是与实情共处，那就如同接纳某个东西。