前几章，我都以调侃的口吻谈自己的体会。但今天读第六章，我没心情调侃，可能是本章讲到道家的发源，讲到避世存活，讲到全身避险，勾起我的很多回忆。
孔子宣扬“救世”之道，“是知其不可而为之者”。我敬佩有加，我目前积极为教育工作做各种策划，践行各种优质教育，带动很多老师做有价值的教育行动。应该也算是“济世”行为吧。
但我常常被人抛弃，曾经几任校长，认为我不跟领导一致，一再打压我，甚至以红头文件的形式来批评我；我也常常被人忽视，我天生善良，爱心泛滥，对别人的求助，几乎是有求必应，对发来的信息，我通常都及时热情地回复，自己却常常陷于久等对方回复而不可得的尴尬。尤其是一些年轻人，本来是求助于我的，却又让我一张热脸贴在冷屁股上，让我自讨没趣。我常常想，“你欲救世，世人却不需你救” 。我被冷落，陷于孤单，别人又说我想得太多。
那我是不是该学学杨朱哲学呢？“避世，欲洁我身”。学习杨朱“拔一毛而利天下，不为也”。我也“说一语而利他人，不为也”。
杨朱哲学“轻物重生”。《吕氏春秋》说：“今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵践，爵为天子不足以比焉。论其轻重，富有天下不可以易之。论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。”失去天下，也许有朝一日会重新拥有，但失去身体，则万事皆休。
《庄子》的《养生主》里说:“为善无近名,为恶无近刑,缘督以为经:可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。”做善事不要去接近名气。做坏事不要去接近刑罚，人就可以保全生命。我一心为善，是为名吗？可我很低调啊，多次学科带头人等称号我都避而远之。我做过恶事吗？从未有过，哪怕一丁点恶。记得老婆怀孕时，亲戚送了一只鸟给老婆补充营养。我却悄悄地把它放走了，骗老婆说绳子没有绑紧。我应该属于“无近名,无近刑,缘督以为经”的人吧。是不是有点道家风骨呢？道家应该是潇洒的，不为俗事、凡人所累的。可我活的不愉快，连才熟悉我一两天的人都看出我，心事太多，想太多。
继续往下读《简史》，似乎明白了。
冯友兰在文中说“但是一个人的行为若是太好,获得美名,这也不是全生的方法。《庄子》另一篇中说:"山木自冠也，膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。"(《人间世》)一个享有有才有用的美名的人,他的命运将会和桂树、漆树一样。无用是全生的方法。善于全生的人,一定不能多为恶,但是也一定不能多为善。他一定要生活在善恶之间。他力求无用,但是到头来,无用对于他有大用。”
我就只活在“善念善行”之间，我太有用：会教书、会做生意、会写东西、会做美篇公众号、还会呱白。所以“砍我”“烧我”的人就经常有。
依冯友兰先生的说法，杨朱“避世”学说是道家第一阶段，老子“顺应世界”是道家第二阶段，庄子“超越世界”是道家第三阶段。今天我只读了第一阶段，就如此多感慨。接着读第二、第三阶段会是怎样呢？该不会也像老子一样，骑驴出关，一去不返吧！
