《论语.泰伯》原文：
子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
译文：
孔子说：“坚定地相信我们的道，努力学习它，誓死守卫保全它。不进入危险的国家，不居住在动乱的国家。天下有道，就出来从政；天下无道，就隐居不仕。国家有道，而自己贫穷鄙贱，是耻辱；国家无道，而自己富有显贵，也是耻辱。”
很多人会说顺其自然吧，认为的顺其自然是懒惰、懈怠、躺平，这不是顺其自然，是听其自然。而顺其自然是认真、努力做好自己该做的事情，尽人事，听天命。
夫子认为一个人首先要先立志，生而为人你在小小年纪的时候先得有个志向，怎么样才能靠近那个志向呢？那就是学。我们自己的一生你要知道该是一个什么样的一个顺序。不是学完就完事儿了，你还要用，这样你才会成为你志向中的那个自己。
笃信好学，我们大多数人是做不到“笃”，也没有办法做到“信”，大家选一个老师会怀疑，选了一门技术也会怀疑，选一份工作也会怀疑，而怀疑不能让你进步，怀疑会让一个人不坚定，会让一个人常常忘了初心。
我们总说不忘初心，方得始终，所以当一个人能够真正做到笃信的时候，他的初心就永远丢不了，他就能够保证自己拥有始终。我们要克服的一个问题就是怀疑。
既然选择了一个道，就要守到死，守死善道，这就是古人的那份坚定，要么不选择，要么就一直做下去。面对那些诱惑也好，或是半路上有出现了好的东西也不会再换了。
当一个人不能做到守死善道的时候他就会去换，就像猴子掰苞米一样，做到最后发现自己手里那个永远不是最大的，我们的人生也是一样的，如果一个人总是在换当中，最后迎来的就是患得患失，就像那个猴子一样见过最大的，但永远拿到的都不是最大的。
要向古人学习，把一门善道搞透彻。丢了道，或是在各个道上跳来跳去找机会，自以为聪明，结果在高手那里，你不过是跳梁小丑而已。
儒家思想告诉我们当你选好一条道的时候要学会保护自己，危邦不入，乱邦不居。有危险的地方不要去，身体发肤，受之父母，不敢毁也。
遇到危险最好的策略就是躲避，所谓：斗闹场，绝勿近；邪僻事，绝勿问。
天下有道则见，无道则隐。有道，这天下必定是太平，我们讲太平盛世，社会和谐，人民安居乐业，民风淳厚，这样的情形下应该出来。“见”就是出现，不能够退隐山林，这个“见”，在古代讲出仕做官，替国家朝廷服务，建功立业，所谓立德、立功、立言。
假使天下无道呢?各国纷争，甚至有流血冲突，有恐怖主义，天灾人祸频繁，民心不善，喜爱造恶，这个时候就不能出现，就是不能去做官了，不能去干大事业。很容易招致祸殃，而且自己也有可能因此而受到污染，甚至堕落，对社会也没什么大帮助，所以最好归隐，做一个隐士。
所谓退则独善其身，他再找一个清净的地方，与世隔绝，他在那里面自己修行，不能够兼善天下，他能够独善其身。
在自古以来，我们看到不少隐士都是这样的。这个时候他退隐的因缘，在于他已经没有因缘、没有能力、没有机会来改造社会，当然应该退隐。如果有因缘、有能力、有机会，也还是可以出来，不一定要做官，但是也可以找一个方式来帮助社会。
邦有道，贫且贱焉，耻也，这个讲国家有道的时候，天下太平而我贫贱，这是什么原因?我不能够为国家服务，那贫贱是自己没有才能，证明你还不够努力，所以这是可耻的，自己无能，应该出来为国家服务，没有这个能力，这是可耻。
“邦无道”的时候，而“富且贵焉”，这是可耻的。为什么?如果天下无道，这个富贵是从坏人、无道之人同流合污得来的，这不就是可耻吗?
我们从小就要有一个顺其自然的概念，顺其自然的态度是先立志后学习，守住自己的道去做事，并且能够保护自己，同时还能够看准时机，最后看自己有没有拿到结果，这样的人的一生才是顺其自然的一生。
