有些人秉持虚无主义，就是认为世界上没有什么是有真正意义或价值的，觉得一切都是虚幻的，如梦幻泡影。有的虚无主义认为世界本质是没有意义的，所有的事物、观念都是人为赋予的，而且这些意义本身也不真实。
有人会说，你所认为的那些意义，其实都是很主观的，换个角度看就可能不存在了。比如你觉得努力工作有意义，但从宇宙的尺度来看，这又算得了什么呢？一切最终都会消逝，就像从来没发生过一样，所以那些所谓的意义不过是我们自我安慰的幻想罢了。
也许还有人会去说“缸中之脑”的假说，也有的会去强调宇宙是高等文明编程的结果，所有的一切，不过是模拟出来的，人的量子态意识在宇宙的云服务器中，不断的上传和下载。
或是引用佛教的说法，肉体是无常的，会生病、衰老、死亡，灵魂呢，也在不断地变化，没有一个固定不变的本质。就像特修斯之船，一直在变，那还是原来的船吗？所以，我们以为的那个 “我”，其实也是在不停地变化流转，并不是一个恒常不变的存在呀。这些都是“空”，都是虚妄。
如此种种。。。
早些年，我认识死亡，恐惧死亡。觉得啊，这个人生好像死了之后就是一片虚无。
后来慢慢觉得，你人活着，又不是为了死而存在，对不对？恐惧也不能对这过程有丝毫改变。
我知道宇宙存在，之前几亿年、几百万年、几百年前，甚至几十年前，它没有我。然后，意识的坐标向后移动，不过百年之后，我的肉体亦会消亡，这个世界上依旧没有我。
我也知道从宇宙的空间的、时间的角度上来说，我什么都算不上，但是，我知道我此时此刻是一个存在的一个状态呀，我知道我是这个存在的状态，那么我就可以给我自己的这个人生。
我知道这个东西啊，但是我觉得我更多的是一种认同上的释然嘛，我接受我的个体的消亡，我也不觉得痛苦。我生老病死，我觉得它是正常的一个自然规律，可能是神经感觉上它有一些疼痛，但是那就是自然而然发生的呀，我也接受它的发生，内心里有什么可恐惧痛苦的呢？
就像你认同自己作为个体的存在，这本身就是一种对抗虚无的方式呢。
虽然世界上有些东西可能没有先天的意义，但我们可以自己给事物赋予意义呀。比如我们的感情、追求的梦想，这些对我们来说就是很真实有价值的。
给“我”下一个定义啊，我觉得这个就是从“真空”中生出来的“妙有”，我只要抓住我这一段“存在”的状态就可以了呀，我何须去管那种没有“我”存在的状态呢？
我们不用被那种过于宏大、虚无的观念束缚，专注于自己当下能感受到的真实和意义就好啦。
每个人都有权利去塑造属于自己的价值和意义。我觉得这个意义都是自己赋予的呀，你觉得它有意义，它就是有意义。
当然，我并不觉得这种体验和感受是要放在吃喝玩乐上，那种外界的“色声香味触”通过“眼耳鼻舌身”神经信号输入带来的愉悦和快乐，而是应该去追求更有深度、更内在的吧。
通过自我成长、帮助他人或者实现某个目标获得的，自利利他。这种快乐会更持久，也更能让人感受到生命的价值。
我们可以在这个过程中去爱、去学习、去探索，创造出属于自己的独特故事。
我就是在这过程中存在。就是要在这个这广阔宇宙，从无始来，又到无限延伸而不可知的浩渺的时空尺度之间，把握住我的出现的那一刻。
我又何必要去用我这么须臾人生的片段，去跟这个宇宙去争长短呢？如夜空中燃放的焰火，可以闪烁一下，便足够了。
这是我的人生，我何需要他人来指手画脚？何需要他人来给我下个意义的定义？
我只要在这一点点的我知道自己存在的时间里，去做我自己定义的有意义的事情，然后就那样度过一生。
